Zoë Lachuer.Les enfants oubliés des déportations soviétiques : une approche socio-historique à travers Angelochek, Sdelay Radost

« At the end of the XIXe century, German pioneers from Russia settled in the Transcaspian region. Turkoman natives called them Mujuks. In the local dialect, this word denoted a nation, a social class, and an occupation. Mujuks settlements existed on Turkmenistan’s territory up to World War II.[1] »

Uzmaan Saparov est un réalisateur et scénariste né le 19 février 1938 dans le district de Mary en République socialiste soviétique du Turkménistan. Il a étudié à l’Institut national russe de cinématographie (VGIK). Outre cela, nous ne savons que très peu à son propos. Les fonds récoltés pour le tournage de son film Angelochek, sdelay radost (Petit Ange, rends-moi heureux) proviennent du Rolan Bykov International Found et du Turkmenian Center of Children’s Films and TV[2]. Si cette collaboration – ainsi que le titre du film – pourrait laisser présager une œuvre assez légère, il ne faut pas oublier que ce film est ancré dans une époque et une région qui connaît de lourds bouleversements sociaux et géopolitiques ; il est réalisé en 1993, post-dissolution de l’URSS, tandis que son contenu relate le quotidien bouleversé du petit Georg âgé de 6 ans, l’un des millions d’enfants restés sans foyer[3] à la suite du programme de déportation des citoyens soviétiques d’origine étrangère durant la Seconde Guerre mondiale. Les propos introduisant le film semblent finalement nous plonger au cœur d’un drame socio-historique, peut-être inspiré de l’enfance du réalisateur, qui naît au cours d’une époque d’incertitude et d’instabilité, marquée notamment par la « Grande Terreur » qui n’épargne pas les Turkmènes. Le cinéma d’Uzmaan Saparov, à travers Angelochek, Sdelay Radost, nous offre un témoignage poignant des drames humains liés à la déportation des peuples en URSS. Les violences physiques ou encore le Goulag ne sont pas représentés à l’écran, mais seulement mentionnés. Néanmoins, l’histoire se déroulant au sein d’un petit village où des Allemands cohabitent avec des Turcomans (et plus tard divers « déserteurs » allemands – adultes ou enfants, comme Georg –) des tensions peuvent survenir, et la visite du NKVD (le Commissariat du peuple aux Affaires intérieures, notamment chargé des déportations des Allemands de Russie en 1941) est fréquente. Ainsi, cette œuvre aborde à la fois des faits historiques bien connus, et des éléments encore plongés dans l’ombre de l’historiographie contemporaine, comme les trajectoires des enfants étrangers durant cette période[4].

Cet article espère apporter une contribution à l’étude des enfants étrangers touchés par les déportations soviétiques. Qu’ils soient « déserteurs », errants, ou qu’ils aient eux-mêmes été déportés dans des camps ou orphelinats, la question de leur vécu mérite d’être mentionnée. La diversité infinie de leurs trajectoires ne nous permet pas dans ce court article de s’y attarder, mais nous tenterons plutôt de mettre en perspective le film étudié avec des témoignages recueillis (sur le site internet Paměť národa), afin de tirer des aspects communs de ces enfances singulières. La démarche adoptée s’inscrit dans une approche interdisciplinaire, mêlant histoire politique et sociale, source cinématographique, témoignages oraux et sources bibliographiques. Elle aspire à la réhabilitation d’existences et de voix longtemps réduites au silence.

Un peu de contexte historique

Puisque le film traite des déportations des populations allemandes par le pouvoir soviétique, il s’agit de replacer celles-ci rapidement dans leur contexte historique. L’histoire des « Allemands de la Volga » remonte à la fin du XVIIIe, lorsqu’ils sont conviés à s’installer majoritairement dans la Volga, en tant que paysans. Invités par Catherine II, impératrice de Russie de 1762 à 1796, par deux oukazes (1762 et 1763), il s’agissait d’amener des laboureurs sur des terres vierges pour cultiver et coloniser ces dernières, mais aussi afin de fortifier les provinces proches des frontières de l’Empire[5]. Ces communautés s’installent jusque dans la région transcaspienne au fil de l’expansion de l’Empire à l’Est. En général isolées dans des petits villages, elles prospèrent plus ou moins[6] durant plusieurs générations, avant d’être progressivement ciblées par des mesures de répression. En effet, l’arrivée au pouvoir d’Hitler en 1933 puis son invasion en Russie en 1941 prédestinent le sort funeste des Allemands de Russie. Étant donné leur origine ethnique, ils subissent discriminations, dissolution de leurs districts, n’échappent pas aux purges staliniennes, puis, accusés et craints de trahison durant la guerre, sont massivement déportés en Sibérie[7] à travers des rafles organisées qui en touchent plus d’un million en 1941[8].

Il est cependant important de faire une rapide parenthèse afin de préciser que ce n’est bien sûr pas seulement cette minorité qui est ciblée. Les causes des déportations sont multiples et complexes. Le brassage ethnique présent au sein de l’Empire Russe et le problème de la gestion de cet immense territoire multinational inquiètent les autorités. Malgré la politique d’ « indigénisation » des peuples de l’Union soviétique dans les années 20 et 30, instrument de propagande socialiste et moyen de garder le pouvoir en main, semblent plutôt s’édifier une myriade de nationalismes forts autour de communautés disséminées dans l’empire. Les craintes signent le retour d’une politique de russification entamée des siècles auparavant et ayant pour but d’aboutir à la création d’une Russie unie et puissante. La peur de la déloyauté et de la collaboration avec l’ennemi explique la stratégie de déplacement et de purges massives de bien d’autres minorités « nationales » dans les années 30[9].

Les répercussions psychologiques et physiques de la déportation chez les enfants

Pour en revenir à l’essentiel, l’approche filmique d’Angelochek, Sdelay Radost permet de rendre visible une piètre partie de ce qui est encore méconnu. S’il omet des aspects visuellement brutaux tel le goulag ou les camps de travaux forcés, il s’attache au contraire à mettre en lumière ce qu’il se passe « à l’arrière ». Néanmoins, la brutalité de l’expérience de la déportation est tout à fait mise en valeur par le choix narratif et esthétique que fait le réalisateur. L’innocence de l’enfance est évoquée dès les premières images, à travers une musique douce semblable à une berceuse avec des enfants jouant dans des champs fleuris, avant que la brutalité des événements ne vienne altérer cette tranquillité lorsqu’ils rentrent au village. En effet, la rupture est immédiate : à ce moment, les parents du jeune Georg, qu’il ne reverra jamais, sont prêts à être déportés par le NKVD. Georg ne semble pas comprendre immédiatement ce qu’il se passe, mais le point de bascule a lieu au moment où il assiste au départ soudain de ses parents à l’arrière d’une calèche, le laissant seul au sol. Cela marque pour lui le début de l’errance, de la solitude et de la survie. Sans domicile, on assiste à de longues séquences d’errance au cours desquelles il tente de s’endormir dehors ou dans une ferme, de récupérer des vivres là où il peut, ou encore d’échapper aux autorités. Dans l’article « Trajectoires d’enfances au goulag », Marta Craveri et Anne-Marie Losonczy insistent sur la violence soudaine des rafles, qui désintègrent subitement l’environnement familial et les structures de socialisation pour l’enfant, le mettant face à une situation de survie[10]. Même si Georg n’est pas déporté au goulag, cette perte de repères et cette contrainte à un nouveau mode de survie sont retranscrites dans le film, puisqu’il s’agit d’une expérience commune à tout enfant ayant subi une situation similaire.

Angelochek sdelay radost et les témoignages recueillis sur le site Paměť národa permettent de mettre en lumière les conséquences psychologiques et physiques intenses chez les enfants placés en orphelinat. Yasha, un ami de Georg, ne parvient pas à échapper à l’orphelinat et s’y fait emmener de force. Nous ne le revoyons que bien plus tard dans le film, semblant avoir fugué, il se retrouve au village, perdu et malade. Il pense avoir la variole, mais il s’agit en fait de la rougeole. Déjà affaibli, il tombe rapidement très malade et meurt. Nous pouvons comparer cette situation avec notamment le récit de Peep Varju, recueilli dans l’article « Trajectoires d’enfances au goulag », qui décrit comment, dès ses 4 ans, il est séparé de sa famille et placé dans un orphelinat. Voilà ce qu’il raconte :

« […] Quand je suis arrivé à l’orphelinat, je ne parlais que l’estonien. Je me souviens qu’il y avait une petite fille avec qui je parlais l’estonien. C’était un orphelinat pour des enfants en bas âge, ceux qui allaient à l’école étaient dans un autre orphelinat. Puisqu’ils nous interdisaient de parler l’estonien, très rapidement j’ai oublié ma langue maternelle. Il y a une scène que j’ai gardée en mémoire, un jour je me suis approché de cette petite estonienne, j’ai ouvert la bouche et je n’ai pas réussi à sortir un seul mot d’estonien. À l’orphelinat j’ai été très malade, il y a eu une épidémie de typhoïde et j’ai failli y passer moi aussi. J’ai survécu tout juste, je ne sais plus combien de temps j’ai passé dans l’hôpital de l’orphelinat.[11] »

Ce récit met en parallèle la perte de repère et les conséquences physiques des enfants emmenés à l’orphelinat dans le film. Comme Yasha, Peep Varju a été arraché à sa famille et contraint de vivre dans le cadre institutionnalisé de l’orphelinat suite à la mort de sa mère et de ses sœurs. L’orphelinat devient le lieu de la reprogrammation de l’enfant, où la langue, la culture et l’identité d’origine se voient remplacées par un modèle soviétique homogène, dans un but de transformation idéologique[12]. Dans les deux cas, on se trouve face à des enfants qui ont été arrachés à leur quotidien et dont la vie soudaine dans un cadre réglementaire, détaché de tout ce qu’ils avaient connu auparavant, a causé des processus de pertes de repères, de mémoire et d’identité individuelle, sans oublier les dommages physiques, là où le regroupement d’individus au sein d’un même établissement complique les mesures sanitaires et rend propice la propagation des épidémies.

Une double dynamique : entre xénophobie et solidarité

Au cours du film, la présence de mujuks[13] au village provoque des réactions variées au sein des communautés locales : d’un côté, la xénophobie s’exprime activement par des moqueries et un rejet. Par exemple, Georg est directement traité de fasciste (malgré le fait qu’il soit un enfant), ou bien il est raillé à travers des chansons récitées par des fillettes turcomanes : « German, vermin, liverwurst. Got a horse that goes tail first. German, vermin, liverwurst. Grapped a wasp so it would burst.[14] ». Ceci-dit, une autre de forme de rejet apparaît, et celle-ci ne s’apparente pas à de la xénophobie, mais plutôt à la peur de répercussions en cas de rapprochements avec les Allemands. L’une des scènes du film en est révélatrice : au cours de celle-ci, la mère d’un jeune Turcoman s’indigne car un local qui avait défendu Georg s’est fait emprisonner. Les remarques suivantes « Ne t’avais-je pas dit de ne pas traîner autour de ces Allemands ? », « Vous les Allemands, arrêtez de traîner autour des Turcomans », ou encore « Va-t’en, ils pourraient m’emprisonner à cause de toi ! », apparaissent alors plus comme une réaction violente de peur pour soi-même et sa famille, que de xénophobie. En effet, le village connaît bien le sort réservé aux populations qui seraient suspectées d’espionnage ou de collaboration avec une puissance ennemie en temps de guerre, et leur comportement réservé, voire de rejet, peut largement être expliqué par cela.

Néanmoins, de l’autre côté, des gestes de solidarité émergent, que ce soit une villageoise qui laisse volontairement de la nourriture sur son perron, ou un Turcoman qui défend Georg contre la stigmatisation des autorités, refusant d’admettre qu’il est un ennemi : « Lui, un ennemi ? C’est juste un enfant ! ». Mais comme mentionné précédemment, résister à l’autorité, c’est jouer avec sa vie : c’est pour ces propos que le Turcoman est emprisonné. Ainsi, les interactions humaines, les zones de tension identitaires, mais aussi les possibilités de résistance, et leurs limites, face à cette xénophobie parfois forcée sont des aspects que le film retransmet assurément. L’un des témoignages oraux provenant du site Paměť národa relate également cette solidarité, ou plutôt « acceptation ». Annelore Finková naît en 1940, un an après son frère. Elle vit dans une famille dont tous les membres sont Allemands (le père est absent), au sein d’un village de l’ancienne Prusse orientale. Voici son témoignage :

« Ma mère disait qu’au début, ils [les locaux] étaient un peu réservés… mais ils nous ont quand même fait de la place. Les fermiers étaient terribles, ils prenaient tout ce qu’ils avaient. « Tu as eu du lait, et maintenant il faut travailler pour compenser. » Au départ, c’était une catastrophe, mais en apprenant à nous connaître, ma mère a trouvé un emploi et tout s’est arrangé. Au contraire, les garçons venaient et disaient : « Anne, nous avons besoin de sucre pour faire du vin, nous avons plein de fruits. Je t’en apporterai, et puis quand nous abattrons un cochon, tu en auras aussi. [15]».

Ici, bien que Annelore ne soit pas une enfant sans famille, ce témoignage relate des quelques difficultés d’intégration premières, mais surtout du processus d’acceptation des locaux, lente mais certaine, qu’elle-même, en tant qu’enfant, a connu.

Cet article a cherché à reconstituer le parcours des enfants des déportations soviétiques. L’objectif, en mobilisant le film Angelochek, Sdelay Radost, était de s’attarder sur l’étude des enfants « déserteurs », en particulier allemands, comme Georg, mais les sources sont minces. Il était cependant indispensable d’en utiliser. En revanche, ne souhaitant pas me limiter à une histoire quantitative, appuyée sur des statistiques, ni me restreindre aux récits officiels, puisque mon idée était de découvrir l’histoire par ceux qui l’ont vécue, j’ai décidé de renforcer mon propos en m’appuyant sur des témoignages d’enfances ayant vécu les déportations soviétiques. Je voudrais également souligner le fait que les témoignages ne sont pas contemporains à leur époque et ont été recueillis à postériori, prouvant que les difficultés de cette période, et parfois l’inhumanité des événements, laissent des traces indélébiles dans les mémoires. Finalement à travers une approche intersectorielle, entre cinéma et mémoires, nous sommes aussi confrontés à la vision d’un cinéaste Turkmène contemporain de l’effondrement de l’URSS.

Cependant, à ce stade, vous vous posez certainement la question du titre du film « Angelochek, Sdelay Radost », pouvant se traduire par « Petit ange, rends-moi heureux ». À vrai dire, l’un des aspects les plus marquants du film réside dans la fragilité mais aussi la résilience de l’enfance, que Georg incarne. Au début du film, il construit un nid dans un arbre au milieu du village, espérant qu’un ange, pourquoi pas, lui apporte quelque chose. Ce geste pourrait traduire de l’innocence de l’enfance, mais aussi d’un besoin de préserver une part d’espoir face à la brutalité imposée par le régime… À vos opinions ?

Zoë Lachuer

M1 EAD, parcours 3 (histoire et sciences sociales du politique)

Mémoire réalisé sous la direction de Laure MACHU.

[1] Saparov Uzmaan (réalisateur), Angelochek sleday radost, 1993, 00:00:12. Pour la traduction française : « À la fin du XIXᵉ siècle, des pionniers allemands venus de Russie s’installèrent dans la région transcaspienne. Les autochtones turkmènes les appelaient « Mujuks ». Dans le dialecte local, ce mot désignait à la fois une nation, une classe sociale et une profession. Des colonies mujuks existaient sur le territoire du Turkménistan jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. »

[2] Ibid., 00:00:39

[3] Pour les chiffres généraux (toutes nationalités confondues), voir Zahra Tara, “Lost Children: Displacement, Family, and Nation in Postwar Europe.”, The Journal of Modern History, vol. 81, n°1, 2009, p. 46. Concernant les enfants allemands, voir Mouton Michelle, “Missing, Lost, and Displaced Children in Postwar Germany: The Great Struggle to Provide for the War’s Youngest Victims.”, Central European History, vol. 48, n°1, 2015, p. 55

[4] Craveri Marta, Losonczy Anne-Marie, « Trajectoires d’enfances au goulag », Revue d’histoire de l’enfance « irrégulière », n°14, 2012, p. 1-2

[5] Comtet Roger, « Les Allemands de Russie à la croisée des chemins », Revue Russe, n°3, 1992, p.7

Il est important de préciser que cette stratégie de colonisation de terres vierges n’a pas été utilisée seulement avec la population allemande. Voir notamment : Mandel William, The Soviet and Central Asia, 1944, New-York, The Dial Press, Inc., p.28-30 ou encore Kolarz Walter, The Peoples Of The Soviet Far East, 1954, New-York, Frederick A. Praeger, p.53-55

[6] Le terme « prospérer » est à relativiser, car malgré les nombreux privilèges promis aux Allemands par les oukazes (terres gratuites, liberté de culte, exemption d’impôts, autonomie judiciaire, etc.), ils subirent aussi des restrictions (interdiction d’exercer une activité autre qu’agricole, jusqu’à l’arrivée au pouvoir d’Alexandre Ier), et des lois ultérieures annulent certains privilèges acquis par les étrangers de Russie en général (contre-coup de la proclamation de l’Empire allemand, l’oukaze de 1871 supprime notamment l’autonomie administrative et judiciaire qui leur avait été accordée, mais d’autres mesures seront aussi prises plus tardivement, notamment avec l’éclatement de la Première Guerre mondiale, qui fait de l’Allemagne un ennemi et stimule l’éclosion d’un sentiment germanophobe en Russie).

[7] Comtet Roger, « Les Allemands de Russie à la croisée des chemins », op. cit. p. 14

[8] Campana Aurélie, et al. « Introduction ». Les déportations en héritage, Presses universitaires de Rennes, 2010, p. 13

[9] Ibid., p. 13

[10] Craveri Marta, Losonczy Anne-Marie, « Trajectoires d’enfances au goulag », op. cit. p.19

[11] Craveri Marta, Losonczy Anne-Marie, « Trajectoires d’enfances au goulag », op. cit. p.8

[12] Ibid., p.8

[13] Pour rappel, les mujuks sont les pionniers allemands de Russie venus s’installer en région Transcaspienne à la fin du XIXe siècle. Le terme mujuk n’est pas une initiative allemande, mais est apparu et s’est implanté dans le dialecte local turkmène pour désigner ces derniers.

[14] Il faut savoir que la version originale du film n’est pas anglaise, mais la moquerie rapportée ici a été sous-titrée ainsi en anglais. Son sens précis reste incertain. Pour une traduction approximative en français, je proposerai : « Allemand, vermine, liverwurst (saucisse de foie allemande). A un cheval qui marche à l’envers. Allemand, vermine, liverwurst. A attrapé une guêpe pour qu’elle meure. »

[15] Le témoignage complet d’Annelore Finková est à retrouver sur le site internet Paměť národa (Memory of Nations), à l’adresse suivante : https://www.memoryofnations.eu/en/finkova-annelore-1940


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
rboughalmi (27 février 2025). Zoë Lachuer.Les enfants oubliés des déportations soviétiques : une approche socio-historique à travers Angelochek, Sdelay Radost. Master Histoire de Nanterre. Consulté le 24 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13dzu


Une réflexion sur « Zoë Lachuer.Les enfants oubliés des déportations soviétiques : une approche socio-historique à travers Angelochek, Sdelay Radost »

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