Dans Les Fausses terreurs de l’an mil. Attente de la fin des temps ou approfondissement de la foi ? publié en 1999 aux éditions Picard avec le concours du Centre national du Livre, Sylvain Gouggenheim, historien médiéviste, essayiste et actuellement professeur d’histoire médiévale à l’École Normale Supérieure de Lyon, traite de la période qui court dans l’Occident latin de 950 à 1050. Cette période aurait, d’après une certaine historiographie, été traversée par des terreurs causées par la croyance obsessionnelle dans l’imminence de la fin du monde telle qu’annoncée dans la prophétie de saint Jean. La fin du monde était supposée se produire à la date du millième anniversaire de l’Incarnation (autour de l’an mil) ou du millième anniversaire de la Passion (vers 1033).
La thèse soutenue par Sylvain Gouggenheim dans Les Fausses terreurs de l’an mil, s’inscrit en partie dans la continuité de celle de Ferdinand comme ce dernier, Sylvain Gouggenheim réfute la thèse de l’existence de terreurs causée s par la croyance dans l’imminence de la fin du monde ; de ce fait, la thèse défendue dans les Fausses terreurs de l’an mil s’inscrit à contre-courant d’un courant historiographique né pendant la Renaissance (à la suite des travaux de Baronius), popularisé par le mouvement romantique du XIXe siècle (avec les travaux de Michelet) et ayant repris vigueur au cours du XXe siècle avec les travaux des historiens Georges Duby, Richard Landes et Johannes Fried ; ces derniers ont affirmé l’existence d’angoisses généralisées dans l’Occident latin autour de l’an mil.
Dans les Fausses terreurs de l’an mil, Sylvain Gouggenheim se propose de démontrer d’une part, qu’il est historiquement faux d’affirmer l’existence d’une atmosphère eschatologique aux alentours de l’an mil et d’autre part, que les Hommes qui vivaient entre 950 et 1050 étaient bien plus préoccupés par leur salut personnel que par une éventuelle fin du monde imminente.
Sylvain Gouggenheim estime qu’il doit rétablir la vérité historique à ce sujet au motif que les sources contemporaines de la période étudiée ne font, d’après lui, aucunement état de terreurs généralisées à l ‘approche de l’an mil.
À l’appui de sa démonstration, Sylvain Gouggenheim mobilise une grande diversité de sources, qu’elles soient primaires ou secondaires : il s’agit essentiellement de sources écrites – textes religieux faisant autorité, travaux d’historiens, critiques – provenant de différentes périodes historiques (Moyen Âge, Renaissance, XIXe et XXe siècle) durant lesquelles la croyance dans les terreurs aux alentours de l’an mil a été étudiée, développée, débattue ou combattue. De nombreuses sollicitées par Sylvain Gouggenheim peuvent être considérées comme fiables dans la mesure où de telles ( les écrits de Augustin, de Abbon de Fleury, de Adhémar de Chabanne, de Raoul Glaber…) font autorité au sein de la communauté chrétienne (les écrits de Saint Augustin) et/ou ont été auparavant exploitées par d’autres historiens. Les mobilisées par l’auteur de l’ouvrage représentent une pluralité de points de vue, allant de l’affirmation de l’existence de terreurs aux alentours de l’an mil à leur négation absolue
Sylvain Gouggenheim s’attache d’une part à démontrer que l’an mil doit être compris dans un sens purement allégorique et d’autre part à restituer le contexte exact de rédaction des sources et ce, afin de rendre compte de la véritable intention de l’auteur de la source. La mise en œuvre d’une telle démarche permet à Sylvain Gouggenheim de dénoncer le caractère téléologique de certains arguments invoqués par les partisans de l’existence des terreurs aux alentours de l’an mil. L’auteur de l’ouvrage met également en lumière le fait que certaines sources sollicitées par les partisans de la thèse de l’existence des terreurs ont été surinterprétées, certaines citations tronquées, et le fait que d’autres citations n’ont pas « assez tenu compte du contexte de l’œuvre ou du temps[1] ». En outre, l’auteur reproche à Richard Landes et à Johannes Fried d’avoir abusé de l’argumentation a silentio : à tort interprété le silence des sources comme une indice révélateur de l’existence des terreurs millénaristes. L’auteur dénonce également le caractère circulaire de certains arguments, ce qui aurait pour résultat d’invalider la thèse de l’existence des terreurs à l’approche de l’an mil.
Sylvain Gouggenheim entreprend de démontrer la validité de sa thèse en recourant à un plan en partie chronologique qui comprend une introduction, cinq parties, subdivisées en sous- sections, ainsi qu’une conclusion et des appendices. L’auteur de l’essai retrace l’histoire de la croyance dans les terreurs de l’an mil avant de s’attacher à que l’angoisse rapportée par certains historiens ne peut être considérée comme crédible et qu’il s’agit d’une construction historiographique. D’après Sylvain Gouggenheim, les Hommes qui vivaient autour de l’an mil n’étaient aucunement terrorisés par une éventuelle fin du monde , mais cherchaient en réalité à assurer leur salut personnel par de nombreux moyens (adoration du crucifix, culte des reliques, pèlerinage en Terre Sainte ou pèlerinages locaux…). Sylvain Gouggenheim justifie une telle préoccupation par le fait que la religion chrétienne est une religion du salut et que les princes et clercs personnellement dépositaires de la Sainte parole étaient alors convaincus du rôle qui leur était dévolu pour assurer le salut des populations dont ils avaient la charge.
Sylvain Gouggenheim aboutit ainsi d’une part à la réfutation de la thèse de l’existence de terreurs intenses et généralisées aux alentours de l’an mil et d’autre part à l’affirmation en vertu de laquelle les Hommes qui vivaient à cette période étaient fortement préoccupés par leur salut personnel.
Les historiens contemporains pensent dans leur majorité que la thèse des terreurs de l’an mil relève de la construction historiographique. Aucun article ni ouvrage n’est venu infirmer la thèse défendue par Sylvain Gouggenheim : dans leur ouvrage, La Société autour de l’an mil, Occident chrétien, 950-1050 publié en 2019, Marie-Luce Septsault et Louis Violette citent les fausses terreurs de l’an mil comme la dernière étape du débat sur l’existence de terreurs autour de l’an mil ; les auteurs ne font pas état d’une quelconque évolution du débat depuis la parution de l’ouvrage de Sylvain Gouggenheim.
Les fausses terreurs de l’an mil a fait l’objet d’un accueil globalement favorable de la part de la communauté scientifique. Nombreux ont été les historiens à louer la qualité de la démarche historique, la rigueur déployée par Sylvain Gouggenheim dans la lecture des sources[2], la grande érudition déployée par Sylvain Gouggenheim [3], un sens critique développé ainsi qu’« une vigueur polémique qui rend fort stimulante la lecture de l’ouvrage [4]». Il a cependant été reproché à l’ouvrage de Sylvain Gouggenheim de ne pas avoir fait état « des commentaires médiévaux de l’Apocalypse[5] » et de ne pas avoir cité les travaux de Guy Lobrichon en la matière, que Sylvain Gouggenheim ne semble pas connaître[6].
Le titre de l’ouvrage laisse penser que l’auteur de l’essai avait pour intention de nous démontrer par les mêmes sources (et ce faisant par les mêmes arguments) que les Hommes qui vivaient autour de l’an mil n’étaient pas secoués par des terreurs à l’approche de l’an mil et que ces mêmes Hommes étaient plutôt préoccupés par leur salut; or Sylvain Gouggenheim n’utilise pas les mêmes sources pour réfuter la thèse de l’existence de terreurs à l’approche de l’an mil
Nous nous demandons pour quelles raisons l’auteur a jugé pertinent de corréler dans le titre de son ouvrage l’infirmation de la thèse de l’existence des terreurs de l’an mil et l’affirmation de la préoccupation du salut ; en outre, nous pensons que la préoccupation des Hommes pour leur salut est une évidence pour qui étudie le Moyen Âge, la religion chrétienne, étant d’une part une religion du salut et l’Église occupant d’autre part une place centrale dans l’organisation sociale de la société.
Sylvain Gouggenheim affirme que dans le contexte de la christianisation des fidèles, « les pèlerinages à Jérusalem ne sont pas alors liés à une quelconque attente de la fin des temps[7] ». L’auteur nous explique, via des statistiques qu’il a lui-même élaborées et des affirmations qu’il ne justifie pas toujours, que la pratique du pèlerinage en Terre Sainte, née bien avant le Xème siècle, s’expliquait uniquement par le besoin d’assurer son salut, expier ses péchés en vue de se préparer à la mort ou obtenir sur place l’aide du Christ en cas d’injustice. Or Raoul Glaber précise dans sa chronique « Quelques personnes conçurent alors des alarmes de ce concours prodigieux des peuples au Saint Sépulcre de Jérusalem ; et toutes les fois qu’on leur demandait leur avis sur cet empressement jusqu’alors inouï, elles répondaient sagement que c’était le signe avant-coureur de l’infâme Antéchrist que les hommes attendent vers la fin des siècles, sur la foi des divines Écritures, et que toutes les nations s’ouvraient un passage vers l’Orient, qui devait être sa patrie, pour marcher à sa rencontre [8]». Une telle citation nous laisse penser que certaines personnes étaient dans l’expectative de la fin du monde (référence à l’Antéchrist) et que le pèlerinage en Terre Sainte était entrepris à cette époque en réponse à l’angoisse qui assaillaient les populations devant l’imminence supposée de la fin du monde. Un tel texte semble également nous révéler que le peuple ne connaissait pas la doctrine augustinienne qui renvoyait la fin du monde à une date inconnue qu’il était alors impossible de connaître. Nous estimons que ce texte de Raoul Glaber – que Sylvain Gouggenheim ne cite à aucun moment et l’on est en droit de se demander pourquoi – est rédigé de façon très claire et ne comporte aucune équivoque ni ambiguïté : ce texte semble contredire la conclusion de Sylvain Gouggenheim. Nous aurions apprécié que Sylvain Gouggenheim nous explique pourquoi il n’a pas jugé utile de mentionner un tel texte ou qu’il nous explique pourquoi un tel texte n’était pas crédible à ses yeux.
Un des objectifs de l’essai de Sylvain Gouggenheim consiste à démontrer que les Hommes qui vivaient aux alentours de l’an mil étaient plus préoccupés par leur salut que par une éventuelle fin du monde imminente ; or , Sylvain Gouggenheim nous démontre également qu’en plus d’être préoccupés par leur salut, ces mêmes Hommes vivaient également dans la peur constante des catastrophes naturelles, des maladies telles que la peste ainsi que de la famine.
Un des biais de Les fausses terreurs de l’an mil réside, à notre sens, dans le fait que Sylvain Gouggenheim étaye sa thèse en se fondant sur des sources presqu’exclusivemen t rédigées par des clercs, ces derniers interprétant les faits qu’ils relatent à la lumière de la doctrine de Saint Augustin qu’ils ont étudiée et à laquelle ils adhèrent ; mais Sylvain Gouggenheim n’apporte pas la preuve que les fidèles (qui n’étaient donc pas des clercs) connaissaient et adhéraient à la doctrine augustinienne ; en effet, rien dans les propos de Sylvain Gouggenheim ne vient démontrer que les fidèles n’avaient pas une lecture littérale et non allégorique de la prophétie de Saint Jean. En outre, à cette époque seuls les clercs savaient lire et écrire, les fidèles étaient donc dans l’impossibilité de laisser à la postérité des écrits qui auraient pu nous renseigner sur leurs états d’âme et leurs véritables préoccupations. Nous sommes en quelque sorte obligés de nous fier aux écrits des clercs qui ne vivaient pas- pour la majorité d’entre eux- parmi les fidèles. Les écrits des clercs semblent plus révéler l’avis des ces derniers sur la question des terreurs de l’an mil que celle des fidèles ; nous sommes donc en droit de nous demander si les clercs, qui pour beaucoup vivaient reclus, connaissaient les véritables préoccupations des fidèles. Nous estimons donc que les sources disponibles pour étudier cette question et cette époque peuvent être lacunaires et par conséquent nous empêcher de tirer des conclusions définitives et irréfutables sur la question des terreurs de l’an mil.
En écho aux reproches adressés à Sylvain Gouggenheim par Georges Pon, nous regrettons que Sylvain Gouggenheim n’ait pas mentionné dans Les fausses terreurs de l’an mil les travaux de Guy Lobrichon. Ce dernier affirme que les savants ont semblé « s’évertuer à repousser toute interprétation autre qu’allégorique » de la prophétie de Saint Jean et à brouiller les pistes à leur aise : Il n’y avait, d’après les savants, « rien à espérer du livre de l’Apocalypse pour connaitre le jour et l’heure du jugement dernier [9] ». Guy Lobrichon cite également Lambert de Saint Omer qui aurait affirmé que les fidèles auraient obtenu le Royaume en vivant selon les vertus [10] et que le droit de justice fut exercé en « mauvaises parts [11]», ses sentences « étant délivrées dans l’histoire humaine [12]». De telles affirmations ne sont pas sans rappeler la préoccupation du salut qui, d’après Sylvain Gouggenheim, aurait animé les Hommes qui vivaient aux alentours de l’an mil.
Les fausses terreurs de l’an mil est à notre sens une œuvre intéressante, et ce , dans la mesure où Sylvain Gouggenheim retrace l’histoire de ces terreurs et déploie une très grande érudition ; nous regrettons cependant que la lecture de l’ouvrage ne soit pas toujours aisée, en effet l’auteur se lance parfois dans de longs développements qui rendent parfois la lecture fastidieuse . En outre, au vu des critiques que nous avons émises plus haut, nous considérons que la démonstration de Sylvain Gougenheim présente certaines faiblesses, ce qui nous laisse penser que le sujet n’est pas clos et qu’il ne le sera probablement jamais, et ce dans la mesure où les sources disponibles pour traiter la question de l’existence ou non des terreurs aux alentours de l’an mil sont par la force des choses lacunaires car rédigées uniquement par des clercs qui pour beaucoup vivaient reclus et n’étaient pas nécessairement au fait des préoccupations des fidèles. Nous ne considérerons donc pas l’ouvrage de Sylvain Gouggenheim comme la réponse ultime à la question des terreurs de l’an mil. Nous doutons de la possibilité à l’avenir de clore le débat sur l’existence ou non des terreurs de l’an mil.
Iman Helal
Master 2 EAD Histoire des civilisations antiques et médiévales
Sous la direction de Mme Tixier du Mesnil
[1] GOUGGENHEIM Sylvain, Les fausses terreurs de l’an mil. Attente de la fin des temps ou approfondissement de la foi ? Cahors, Éditions Picard avec le concours du Centre national du Livre, 1999. p. 201.
[2] SEPTSAULT Marie-Luce, VIOLETTE Louis, La société autour de l’an mil Occident Chrétien 950-1050, Paris, Éditions Atlande, 2019, p. 25.
[3] IOGNA PRAT Dominique, « Sylvain Gouggenheim, Les Fausses Terreurs de l’an mil », in, Médiévales, n°37, 1999. L’an mil en 2000. pp. 165-166.
[4] PON Georges, « Sylvain Gougenheim – Les fausses terreurs de l’an Mil. Attente de la fin des temps ou approfondissements de la foi ». Paris, Picard, 1999. in : Cahiers de civilisation médiévale, 47e année (n°186), Avril-juin 2004. pp. 192-193.
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] Sylvain Gouggenheim, Les fausses terreurs de l’an mil. Attente de la fin des temps ou approfondissement de la foi ? Cahors, Éditions Picard avec le concours du Centre national du Livre, 1999. p. 187
[8] Raoul Glaber, Historiae, LXXI, 1, IV, VI, p.109.
[9] LOBRICHON Guy, « Jugement dernier et Apocalypse », in, De l’art comme mystagogie. Iconographie du jugement dernier et des fins dernières à l’époque gothique. [Actes du colloque de la Fondation Hardt, Genève, 13-16 février 1994] Poitiers : Centre d’études supérieures de civilisation médiévale, 1996. pp. 9-18. (Civilisation Médiévale, 3); p. 12.
[10] Ibid, p. 14
[11] Ibid.
[12] Ibid.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
rboughalmi (7 mars 2025). Iman Helal. Les Fausses terreurs de l’an mil de Sylvain Gouggenheim . Master Histoire de Nanterre. Consulté le 15 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13fmq