Comment l’exposition Mémoires tissées matérialise-t-elle l’Atlantique noir de Paul Gilroy entre mémoire, résistance et réappropriation diasporique ?
Quand le tissu devient résistance : mémoire et réappropriation diasporique
Du 5 au 8 février 2026 s’est tenue dans le 17ème arrondissement au sein de la Galerie Paul 13, l’exposition Mémoires tissées, portée par Anaëlle Ginier et Véronique Gonçalves. À travers leurs œuvres, les deux artistes donnent forme à ce que Paul Gilroy nomme « l’Atlantique noir » : un espace transnational né de l’histoire esclavagiste, marqué par la circulation des corps, des cultures et des mémoires. Leurs œuvres alliant peinture et tissage deviennent alors un outil de transmission et de réappropriation, inscrivant la diaspora noire au cœur du paysage urbain contemporain.

Véronique Gonçalves, jeune peintre autodidacte née en France et d’origine cap-verdienne, utilise le tissu traditionnel panu di terra (tissu de la terre) comme un élément de transmission de son héritage culturel. À travers son œuvre Somada Bombu mininu, elle illustre ce besoin de transmission intergénérationnelle. En effet, ce tissu en coton qui s’est développé au milieu du XVe siècle mêle des motifs hispano-mauresques et des techniques de tissage importées par les esclaves africains. Néanmoins, son port a été fermement restreint car considéré comme une manifestation trop forte de l’héritage africain par les colons portugais. Pourtant, il a continué à être utilisé par les Cap-verdiennes lors de grands événements symboliques comme les demandes en mariage ou pour accompagner les défunts1. Il est également porté lors de danses traditionnelles comme le batuco di terra.
C’est donc à la suite de l’indépendance en 1975 que le parti fondé par Amilcar Cabral en 1956, le PAIGC, revendique l’utilisation du panu di terra dans le cadre d’un processus de « ré-africanisation ». Il devient alors un véritable symbole de revendication d’une identité, luttant contre l’aliénation culturelle que l’esclavagisme et le colonialisme ont créée, en constituant une culture commune de résistance2. Ainsi, en représentant des scènes de la vie cap-verdienne dans ses œuvres, Véronique Gonçalves, en tant qu’enfant de la diaspora, fait le pont entre l’Europe et son pays d’origine. Elle donne ainsi corps à ce que Paul Gilroy nomme la « contre-culture de la modernité ». Entre autres, la capacité des populations afro-descendantes à transformer l’expérience de l’esclavage et de l’aliénation en un outil de survie et de création3. Loin de figer l’Afrique dans un passé mythifié, les œuvres de l’exposition illustrent l’hybridité fondamentale de cet Atlantique noir profondément interculturel, où les identités ne cessent de se tisser et de se réinventer au gré des circulations4.
Cette inscription dans l’Atlantique noir est d’ailleurs revendiquée par les deux artistes elles-mêmes. Dès l’entrée de l’exposition, elles sont présentées comme « deux artistes afro-descendantes de l’Atlantique noir ». Nenëlle (Anaëlle Ginier) inscrit ce concept dans la réalité contemporaine de la ville de Paris. Mélangeant des techniques de collage, de couture et de peinture, elle reproduit des clichés pris dans les rues du 18ème arrondissement. L’une de ses œuvres représente,le Koyaka Market, une épicerie qui vend des produits exotiques et afro. Ce commerce évoque le concept de Mikhail Bakhtine, le « chronotope », un espace-temps de rencontre2. C’est-à-dire un lieu physique intrinsèquement chargé d’une mémoire, d’une temporalité et d’une histoire spécifique. Ce qui fait résonance avec la conception gylroyenne de l’Atlantique noir comme espace de circulations et de croisements culturels.

Paul Gilroy, décrit l’Atlantique noir comme étant un espace de croisement et de circulation où les identités se construisent dans le mouvement plutôt que dans l’enracinement2. En réunissant dans une même scène parisienne des individus et des marchandises issus de divers espaces, l’œuvre illustre cette « culture profondément interculturelle » qui s’est tissée au fil des migrations.
Nenëlle intègre donc cette scène de vie de la diaspora d’Afrique subsaharienne à Paris à la vision de Paul Gilroy en la cousant directement sur du Faso Dan Fani5 , un tissu originaire du Burkina Faso. Elle matérialise ainsi très concrètement le mélange culturel décrit par le sociologue. Ce dernier, explique que l’Atlantique noir donne naissance à une « culture profondément interculturelle »6, un espace hybride qui s’est construit par « des détours, des boucles, des pérégrinations »7, où les identités ne cessent de voyager et de se croiser. Entre autres, la diaspora noire ne doit pas être perçu comme un aller simple depuis l’Afrique vers les Amérique ou l’Europe. Au contraire, Paul Girloy démontre que les identités afro-descendantes se sont forgées dans un mouvement perpétuel de va-et-vient à travers l’océan. Elles ne sont pas des héritages figés mais se recomposent à travers ces mouvements.
Le tissu choisi par Nenëlle n’est pas anodin, car il a été utilisé comme un puissant outil de revendication identitaire par le leader panafricain, Thomas Sankara. Luttant contre l’aliénation culturelle et l’impérialisme, Sankara a fait du Faso Dan Fani un vêtement emblématique pensé « pour rapprocher la population de ses traditions »8. Il invitait concrètement ses concitoyens à la résistance économique en appliquant le mot d’ordre « produire et consommer burkinabé »9, afin de s’affirmer comme des agents économiques indépendants et fiers de s’habiller avec leurs propres produits locaux.
Ainsi, les identités afro-descendantes se mêlent entre elles. Nenëlle, une artiste martiniquaise représente la vie de la diaspora d’Afrique de l’Ouest et subsaharienne à Paris, en utilisant un tissu burkinabé chargé de luttes politiques pour réunir ces identités au sein d’un même espace urbain et créatif.

La théorie de l’Atlantique noir, portée par le sociologue et historien britannique Paul Gilroy, s’introduit véritablement en France plus de dix ans après la parution de son ouvrage The Black Atlantic (1993)10. C’est en 2007, lors d’un colloque animé notamment par l’anthropologue français Michel Agier, que son ouvrage devient sujet à débat11. L’introduction de ce concept en France, résonne alors avec un contexte politique particulier. En effet sous la présidence de Nicolas Sarkozy, se crée le très controversé ministère de l’Immigration et de l’Identité nationale (2007-2010). Cette tentative gouvernementale de définir une identité nationale officielle s’oppose totalement aux dynamiques d’hybridation des identités étudiées par les chercheurs de l’époque2.
Pour construire sa réflexion, Paul Gilroy s’est beaucoup inspiré de deux figures intellectuelles afro-américaines, le sociologue W.E.B Du Bois et l’écrivain Richard Wright12. La théorie de Gilroy démontre que l’identité noire ne se limite pas à un État-nation, ni à une Afrique mythifiée et figée dans le passé, elle s’est au contraire construite dans le mouvement, l’exil, les connexions et la modernité à travers les routes de l’océan Atlantique. Même si, Paul Gilroy a permis le renouvellement des études diasporiques en inscrivant l’histoire noire au coeur de la modernité occidentale, lors du colloque de 2007, son concept a suscité quelques critiques. L’historien Luiz Felipe de Alencastro souligne que l’Atlantique noir tel que présenté par Gilroy accorde une place prédominante à l’Atlantique Nord, mettant en retrait les dynamiques de l’Atlantique Sud13. La géographe Christine Chivallon, a quant à elle montré que la notion d’hybridité peut parfois entrer en tension avec les réalités nationales ou les formes de nationalisme noir qui ne disparaissent pas dans la circulation diasporique14.
Néanmoins, lors du colloque de 2007, Gilroy regrette que l’histoire de l’Atlantique noir soit menacée par le capitalisme et la société de consommation. Il parle de deux figures culturelles qui incarnent deux moments différents de la diaspora noire dans la modernité : Bob Marley et 50 Cent (le monde a « échangé Bob Marley contre 50 Cent »)15. Bob Marley incarne une contre-culture de la modernité. Il représente une culture noire circulante mais aussi une conscience politique issue de l’esclavage et du colonialisme. Critiquant le capitalisme et l’impérialisme tout en ayant une spiritualité (rastafarisme) qui le connectait à l’Afrique16. Quant à 50 Cent, il représente une culture hip-hop contestataire, mais qui s’inscrit progressivement dans le capitalisme et se fait absorber par le système.
C’est donc dans ces transformations de la diaspora noire que la démarche artistique de Nenëlle et Véronique Gonçalves prend toute sa dimension. Loin des clichés marchands, elles utilisent l’art comme un socle de mémoire collective. En utilisant le Faso Dan Fani et le Panu di terra, elles font du tissu un véritable outil de revendication diasporique et politique. Ces toiles sont des archives matérielles qui permettent de résister à l’oubli.
Enfin, cette pensée hybride de l’Atlantique noir trouve un écho dans l’œuvre du Martiniquais Édouard Glissant. Sa théorie de la créolisation illustre un processus relationnel qui s’additionne et dialogue au lieu de s’exclure, cousant ensemble, les fils d’une mémoire partagée17.


Ludivion Beverley
Master 1 HISTOIRE ET SCIENCE SOCIALE DU POLITIQUE EAD
Directeur de recherche : Patrice Baubeau
- NOLASCO Ana, « Designing national identity through cloth: pánu di téra of Cape Verde », Island Studies Journal, vol. 13, n° 2, 2018, p. 9-24. [↩]
- Ibid. [↩] [↩] [↩] [↩]
- GILROY Paul et al., Autour de « L’Atlantique Noir » : la formation historique de l’espace diasporique de l’Atlantique noir : rencontre avec Paul Gilroy, Londres, London School of Economics, 2008. [↩]
- Ibid. [↩]
- GINIER Anaëlle (Nenëlle), Koyaka Market, œuvre technique mixte sur tissu Faso Dan Fani, exposée lors de Mémoires Tissées, Paris, 5-8 février 2026. [↩]
- CHIVALLON Christine, intervention dans GILROY Paul et al., op. cit. [↩]
- GILROY Paul intervention dans GILROY Paul et al., op. cit. [↩]
- BATHILY Nayé Anna, « Des défis sur les sièges », dans L’éveil des Parlements africains, Paris, Éditions Karthala, 2020, p. 262. [↩]
- GROSFILLEY Anne, « Le tissage chez les Mossi du Burkina Faso : dynamisme d’un savoir-faire traditionnel », Afrique contemporaine, n° 217, 2006, p. 203-215 (citant précisément SANKARA Thomas, L’émancipation des femmes et la lutte de libération de l’Afrique, Toronto, Pathfinder Press, 2001, p. 31). [↩]
- GILROY Paul, L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Éditions Kargo, 2003 (Édition originale de 1993). Voir également KONDOMBO Luna, « “L’Atlantique noir” de Paul Gilroy, 30 ans après », Transatlantica, n° 1, 2024. [↩]
- AGIER Michel, introduction dans GILROY Paul et al., Autour de « L’Atlantique Noir » : la formation historique de l’espace diasporique de l’Atlantique noir : rencontre avec Paul Gilroy, Londres, London School of Economics, 2008. [↩]
- GILROY Paul, intervention dans GILROY Paul et al., op. cit. [↩]
- DE ALENCASTRO Luiz Felipe, intervention dans GILROY Paul et al., op. cit. [↩]
- CHIVALLON Christine, intervention dans GILROY Paul et al., op. cit. [↩]
- GILROY Paul, intervention dans GILROY Paul et al., op. cit. [↩]
- BONACCI Giulia, « L’Afrique et ses diasporas, imaginaires du retour », Africultures, n° 72, 2008, p. 134-137. [↩]
- MONGO-MBOUSSA Boniface, « Diaspora et littérature négro-africaine sous bénéfice d’inventaire », Africultures, n° 72, 2008, p. 138-142. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
imardikian (30 mars 2026). LUDIVION BEVERLEY. EXPOSITION “MÉMOIRES TISSÉES” Master Histoire de Nanterre. Consulté le 16 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15z27