Febvre Lucien, « Une question mal posée : les origines de la réforme française et le problème général des causes de la Réforme »,  Revue Historique, vol.161, 1929, p. 1-73.

Résumé : Au début du XX^e siècle les historiens restent majoritairement à l’écart des questionnements posés par la religion dans l’histoire, et par l’histoire de celle-ci. L’article de Lucien Febvre sur les origines de la Réforme apparaît donc, de prime abord, comme une singularité parmi les recherches de ses contemporains historiens. En réalité, ce sujet des origines de la réforme protestante en Europe ne sert à l’auteur qu’à expliquer sa vision de la démarche historique et de l’orientation que doivent prendre les recherches, devant ainsi un exemple même de sa méthode d’étude. Fournissant un regard nouveau sur les recherches en histoire religieuse, l’article marque également l’avènement d’un renouveau dans les méthodes de recherches historiques. 

Dans la première moitié du XIX^e siècle l’histoire religieuse est étudiée de deux manières : sous l’angle des héros et saints de l’Église qui ont participé à la formation de la France ­pour les institutions religieuses, ou sous l’angle politique pour les laïcs. Les idées positivistes et républicaines de la seconde moitié du siècle permirent aux profanes de prendre une part importante dans l’étude de l’histoire religieuse. Cependant, au XX^e, ce sont  les sociologues qui s’impliquent massivement dans son étude, les historiens restant, à de rares exceptions, à l’écart. L’article de Lucien Febvre sur les origines de la Réforme apparaît donc, de prime abord, comme une singularité  parmi les recherches de ses contemporains historiens, malgré la publication de sa biographie sur Luther[1] en 1928.

Bien connu comme  fondateur de la revue des Annales d’histoire économique et sociale avec Marc Bloch (1886-1944) en 1929, Lucien Febvre (1876-1956) est un historien qui cherchait  à renouveler la pensée historique, sans pour autant se détacher complètement de ses prédécesseurs. Avec M. Bloch, ils veulent former une histoire comparée qui interroge sur l’évolution des sociétés. Ces études sont rendues possibles par le renouvellement des sources  appuyées par un travail interdisciplinaire. Lucien Febvre avait « le souci de relier, de rattacher à tout l’ensemble des conditions d’existence de leur époque le sens donné à leurs idées par les hommes de cette époque »[2].

Cet article, qui peut paraître une exception face au travail de ses pairs, est en réalité un exemple de cette méthode d’étude historique voulue par l’auteur.

La question des origines de la Réforme pousse les chercheurs à de multiples controverses et objections depuis des décennies. Ces dernières s’articulent autour de trois questionnements : la Réforme française était-elle distincte des autres Réformes européennes de la même époque ? Si elle existe en tant que telle, est-elle antérieure à la réforme luthérienne ? Et finalement est-elle autochtone ou bien provient-elle des germes de la Réforme allemande ? Lucien Febvre propose de repenser ces trois questionnements. La Réforme est un mouvement qu’on ne peut  percevoir comme une masse agglutinée d’évènements. Les particularités des siècles, les influences sociales, sentimentales et nationales doivent être prises en considération. Il convient donc de sortir du cercle clos d’un point de départ qui a conduit aux multiples méprises et interprétations présentes jusqu’alors. Febvre propose de lier les trois problématiques afin de parvenir à proposer de nouvelles perspectives de recherches et trouver un consensus qui permettrait de les mener à bien. Il espère que des historiens, en effectuant une partie des recherches pour la France et en le comparant ensuite avec le même travail fait par des spécialistes (théologiens, économistes, sociologues) à une échelle européenne, pourront arriver à former des réponses sur les origines de la Réforme.

L’article se divise en quatre parties non-titrées. La première est une historiographie de la Réforme française jusqu’en 1929. La deuxième analyse le sentiment religieux présent en Europe lors de l’émergence de ces idées religieuses. La troisième s’interroge sur la manière dont les Réformes se sont intégrées  dans l’esprit de la population. Finalement la dernière partie peut être vue comme une conclusion.

Les premiers à avoir étudié la Réforme sont les hommes d’Église qui en ont fait une obligation professionnelle et un combat face à un nouveau schisme considéré comme une rupture parmi tant d’autres . En 1551, Jean Sleidan, historien de la Réforme, dans De Statu Religionis et Reipublicae s’interroge sur le rôle joué par ces nouvelles églises dans une Europe marquée par des guerres politiques et religieuses. La Réforme se retrouve coupée en deux uniques thèmes d’études : le politique et l’ecclésiastique ; ces thèmes sont repris jusqu’au XIX^e siècle. On admet alors que la Réforme serait née des abus . Pour Febvre mettre en lumière les abus, notamment ceux de la vie privée des prélats, était une action réductrice de la part des détracteurs de l’Église. Les abus du XVI^e siècle ne sont en réalité pas dénoncés différemment que lors des siècles précédents, tels que visibles dans les archives des cloîtres, chapitres et diocèses. On ne peut cependant nier que les abus seraient le point de départ de Martin Luther lui-même perçu comme créateur universel des réformes protestantes.  Les précurseurs de Luther n’apparaissent comme rien d’autre que cela, et ceux s’étant éloignés pour promouvoir leurs propres idées sont vus comme des « fils ingrats ». La paternité de la Réforme est dès lors posée. Si les Français se plaisaient à lier Jean Calvin et Luther, ce dernier avait toujours l’avantage d’être le « premier », alors même que les réformés du XVI^e revendiquaient leur pleine autonomie : Jacques Basnage, un écrivain protestant, considère en 1699 qu’Ulrich Zwingli avait précédé Luther ; Florimond de Raemond pense lui que le Saint-Esprit a opéré en même temps sur deux individus en Saxe pour Luther et en Suisse pour Zwingli. Les questionnements sur une Réforme française proprement dite sont retardés car les chercheurs se sont attachés à étudier la réforme allemande en particulier. Les études sont permises notamment par le travail de la Faculté de théologie de Strasbourg sur la personnalité de Lefèvre d’Étaples (1450-1536) qui s’était fait sa propre doctrine. C’est finalement le contexte qui suit 1870 qui permet de nationaliser l’histoire de la Réforme.

Febvre, suivant leurs idées, se penche sur ce qui aurait pu en France provoquer une naissance autochtone de la Réforme. Analysant les idées de Ferdinand Buisson, philosophe et homme politique contemporain, Febvre en conclu que la Réforme n’est pas une réforme d’idées mais de discipline. On ne peut contester l’existence des abus  disciplinaires ni les scandales provoqués et leurs rôles joués dans l’origine de la Réforme, mais il s’agit d’un thème souvent traditionnel dans les doléances des XV^e et XVI^e siècle. Il n’y a donc rien de nouveau au moment de l’apparition de ces idées. Le mal est ainsi plus institutionnel que personnel.  Le problème provient du système bénéficial dont la propriété finissait par dépasser la fonction pour les usufruitiers. De même, les Réformés critiquent l’Église et ses abus en parlant avec précision des superstitions, blasphèmes et idolâtries. Ils reprochent aux fidèles de l’Église romaine leur manière de croire et non leur manière de vivre. L’auteur s’étonne également que personne ne s’interroge sur comment des abus auraient pu engendrer un mouvement aussi complexe et global que la Réforme, et Lefèvre d’Étaples, s’il est considéré comme précurseur français, n’a jamais parlé des abus du clergé. C’est donc ici, en 1929, que la recherche sur les origines de la Réforme se trouve. Les chercheurs sont confrontés à deux idées imposées. Premièrement, elle est née dans toute l’Europe à la suite des abus. Puis, en France, ce n’est pas Luther mais des Français qui ont appelés la Réforme avant que ce dernier ne se fasse connaître. Pour Lucien Febvre ces deux idées sont incohérentes. Si Luther est en effet lié à la lutte contre les abus, Lefèvre en France, comme nous l’avons vu, n’en parle pas. De même ce dernier n’est pas le commencement d’un cheminement d’idées nouvelles, mais un développement de réflexions enchevêtrées qu’il est difficile de retracer. On ne peut parler d’un courant ou d’un réformateur sans évoquer les autres et faire des allers-retours constants, d’où des difficultés importantes pour distinguer un précurseur.

Au tournant du XX^e les avancées dans la recherche provoquent une nouvelle manière de comprendre les hommes qui modifient la conception de la Réforme française. Deux fossés sont cependant présents. Le premier, qui tend de plus en plus à disparaître, est la conception dans l’opinion commune d’un Moyen Âge donnant naissance à une ère moderne parfaite à la fin du XV^e siècle.  L’autre est qu’on a fait jusqu’à présent de l’histoire ecclésiastique alors qu’il faut faire de l’histoire religieuse. Pour comprendre la religion de ces hommes il faut se placer au niveau des individus, leurs pensées et sentiments. La Réforme est le signe d’une évolution du sentiment religieux, d’une avidité d’innovation vers une religion plus adaptée aux nouveaux besoins. Il existe alors l’idée préconçue au début du XVI^e d’une forte incrédulité et d’une perte d’influence de la religion en France et en Allemagne . L’étude de la piété en Allemagne a déjà été faite, mais elle reste à faire en France. On entrevoit pourtant la fidélité des croyants en France au travers de la ferveur spéciale qui s’ordonne autour de deux pôles, la douleur et la tendresse (chemin de croix, dévotion du Rosaire, dévotions mariales, pèlerinage, histoire de la passion, etc.). L’auteur note le rôle accru de l’imprimerie, présente dans presque toutes les villes, pour la diffusion de la foi et de la vie religieuse, ainsi que comme preuve de l’appétit du divin. On imprime au besoin les Missels, Bréviaires, livres d’Heures ainsi que des livres d’instruction, recueils de sermons ou imprimés populaires en très grand nombre. Les presses permettent de répandre les idées, croyances et théologies à différentes couches de la population, parfois en vulgarisant. À cette époque un changement s’opérait dans certaines couches de la société. Les bourgeois prenaient conscience de leur puissance et de leur valeur individuelle. Un besoin de correction moral, un sens du devoir et un désir de certitudes religieuses marque le passage au XVI^e. Il y avait nécessité « d’une religion claire, raisonnablement humaine et doucement fraternelle » (p. 40). Lucien Febvre note que non content de ne pas trouver cette forme de religion dans l’Église, la plupart des gens d’étude, et notamment les dirigeants de la Faculté de théologie de Paris avaient perdu de vue ce besoin de spiritualité nécessaire pour entretenir une foi vive. La foi d’alors s’entretenait dans la méditation des textes, acte passif qui ne correspondait pas aux hommes nouveaux de ce nouveau siècle qui désirait une foi active. Un désaccord se creuse alors par l’action autoritaire de l’Église qui pense devoir résoudre l’ignorance en réformant son clergé et non sa manière de croire. Pour l’auteur, ce lit est le lieu de naissance de la Réforme.

Lucien Febvre juge que les chercheurs n’ont pas compris l’état d’esprit de l’époque. Si les réformés possèdent une ferveur monarchique et acceptent d’obéir au roi et de le servir, ils refusent les princes et les grands qui s’attribuent un pouvoir trop fort et lourd pour les peuples. Ils pensent que Dieu est souverain, comme le roi, et il revient au sujet et au fidèle de se battre pour chacun de ses maîtres, et donc de lutter contre ceux qui empiètent sur son pouvoir et la gloire qui lui revient, expliquant ainsi la lutte contre le Pape ou la Vierge Marie. Dans cette même idée la glorification du travail manuel se heurte à ceux qui sacrifient leurs existences dans une vie monacale. La Réforme amène l’anticléricalisme car elle restitue la Parole de Dieu et rend la prêtrise superflue. L’auteur note ainsi une transformation totale dans la vie du fidèle, au niveau de son mode de vie et de ses croyances. La justification par la foi joue un rôle important dans cette transformation car elle retire l’Église et ses idées de sa place prépondérante dans les croyances des fidèles. En effet, pour les catholiques, être sauvé signifie croire le prêtre, faire des œuvres et confesser l’intégralité de ses péchés. L’absolution joue également un rôle important, mais il est difficile de l’obtenir en cas de mort soudaine. Le purgatoire est quant à lui une croyance pleine d’incertitude sur sa durée et ses peines. Les réformés, dans leur idée de la Sola gracia rejettent l’intégralité de ces idées, jugeant que la grâce de Dieu est la seule condition nécessaire. Le purgatoire quant à lui n’est pas présent dans la Bible, et est donc une invention de l’Église. Leurs idées apportent une paix intérieure qui apaise le croyant, s’en remettant entièrement à Dieu. Pour l’auteur, en dehors d’une révolution d’idée c’est une révolution de sentiments qui s’opère, la vie n’étant plus perçue comme l’attente et le lieu du travail pieux de l’âme dans l’attente de la mort et du jugement dernier. Ainsi, deux désirs presque universels à l’époque sont complétés par la Réforme, et permettront son succès : la Bible en langue vulgaire sans coupure ou censures d’interprète qui rend le Christ présent au fidèle en dehors de la voix du prêtre ; et la Justification par la foi qui répond à la crainte du jugement divin, et de ce fait retire la peur de « l’après » qui dirigeait l’existence du fidèle.

Dans sa dernière partie, l’auteur explique ses analyses et comment elles doivent servir aux avancées dans la recherche historique sur ce sujet. L’auteur cherche à provoquer des recherches méthodiques et concertées où se mélangeraient théologie, histoire et réflexion sur la psychologie des Français du XVI^e. Pour lui, les églises réformées ont varié de pays en pays, en fonction des conditions propres à chaque nation et il est difficile de baser sa réflexion sur une primauté nationale. Chaque réformateur a utilisé les réflexions de ses contemporains comme Lefèvre avec Érasme. Ces influences sont extrêmement difficiles à identifier : Devotio Moderna  ou Frères de la Vie[4] par exemple ; influence également du catholicisme. Il est ainsi aussi difficile de dire qui était le premier comme de dire ce que signifiait alors pour eux « être chrétien ». L’Europe cherchait alors un renouvellement moral, et tentait de briser les cadres de l’Église, cause de nombreux conflits et des confessions intolérantes et rivales. L’opposition causée dans les années 1520 a perduré même après la mort des principaux penseurs et réformateurs. L’auteur pense qu’il n’y avait pas que deux religions, mais une multitude qui ne venaient pas des abus ou des problèmes de prêche. La Réforme est née d’une crise morale difficile à comprendre si on ne prend pas compte l’aspect social, économique et politique présent dans chaque nation en fonction des besoins sociaux et individuels. La question du déclencheur de la Réforme est à chercher dans le contexte social, économique et politique de chaque pays. L’aspect général est la soif de certitude religieuse et de renouvellement moral de la population en Europe au début du XVI^e. C’est cette soif qui pousse à briser les cadres de l’Église et à ouvrir la voie aux conflits et confessions intolérantes et rivales.

L’article de Lucien Febvre, pourtant publié il y a bientôt 100 ans, peut paraître désuet et ancien, il reste encore aujourd’hui une pierre importante dans l’édifice de la recherche historique. Si les chercheurs jusqu’au XX^e n’ont pas réussi à obtenir des résultats concluants, c’est parce qu’ils se sont tournés vers la Réforme en analysant les contextes religieux ou politiques uniquement. Ils ont suivi l’idée que la Réforme est née des abus, prenant le parti couramment établi dans les diverses sources disponibles et dans les travaux de leurs prédécesseurs sans s’interroger sur les réalités psychologiques et sociales. En 2001, Jean-Marie Le Gall[5] met en évidence que le désir des fidèles d’obtenir une religion plus proche de leur besoin provient de l’insécurité dévotionnelle de ce siècle : de nombreuses réformes ecclésiastiques se créent et se détruisent alors. À trop chercher la perfection contre les abus, ils ont abusé des réformes et sont condamnés à constamment se réformer créant un climat d’insécurité religieuse préparant le lit de la Réforme protestante. Cet article fournit ainsi un départ nouveau pour les recherches en histoire religieuse et marque l’avènement d’un renouveau dans les méthodes de recherches historiques. Se penchant davantage sur la méthode qu’il convient d’appliquer lorsqu’on étudie l’histoire, plutôt que sur ce sujet de l’histoire en particulier, l’article semble dès lors ne servir que d’exemple pour appuyer une pensée, une réflexion sur la recherche historique.

Marine Azcon
Master 1 Histoire des sociétés modernes et contemporaines dans la mondialisation.
Mémoire d’histoire moderne sous la direction de Caroline Galland.

[1] Febvre Lucien, Un destin. Martin Luther, Paris, Rieder, 1928.

[2] Febvre Lucien, « Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? La sensibilité et l’histoire », Annales d’histoire sociale, vol. 3, 1941.

[3] La Devotio moderna est un courant spirituel originaire des Pays-Bas de la fin du XIV^e siècle. Cette spiritualité promeut une pratique plus intime de la piété et de la prière via une vie intérieure basée sur une ascèse où l’introspection tiens une place prépondérante.

[4] Le mouvement des « Frères de la vie » se rattache à la Dévotio moderna par son fondateur. Apparut au XIV^e siècle, cette communauté religieuse, qui ne pratiquait pourtant aucun vœu, cherchaient à se rapprocher de l’idéal des premiers chrétiens et des apôtres du Christ en particulier.

[5] Le Gall Jean-Marie, Les moines au temps des réformes, France (1480-1560), Paris, Champ Vallon, 2001.

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