Résumé :

Spécialiste d’histoire religieuse, qui s’est plus spécialement attaché à l’étude du culte des reliques ou des images au Moyen Âge, Nicolas Balzamo s’intéresse ici à la cathédrale de Chartres et à son mythe fondateur. Ce mythe constitue selon lui une deuxième cathédrale, celle de l’imagination. Qu’affirme donc cette légende ? Longtemps avant la venue au monde du Christ, les Chartrains, instruits par leurs druides de ce qui allait advenir, avaient édifié une statue et une église à la Vierge Marie. Lorsque saint Potentien vient au IIIe siècle à Chartres pour convertir ses habitants, il y trouve une population déjà chrétienne. Voici comment ce récit s’est élaboré.

L’élaboration progressive du mythe est un récit fascinant que l’auteur approfondit tout au long de son ouvrage. Cette construction repose dans ses prémices sur trois éléments : l’idée que la première église de Gaule consacrée à la Vierge était celle de Chartres, qu’une relique, sa chemise ou son voile, a été donnée à la ville par Charles le Chauve et que cette relique a sauvé la ville des Normands en 911. Curieusement, aucun de ces trois éléments n’a été élaboré à Chartres.

À Sens, à l’abbaye de Saint-Pierre-le-Vif, l’abbé Gerbert entreprend avec un hagiographe la rédaction d’une Grande Passion consacrée aux saints Savinien et Potentien au milieu du XIe siècle. Le récit qui parvient à Chartres en 1130 y est particulièrement bien accueilli car l’église de Chartres y apparaît comme la première église des Gaules dédiée à la Vierge.  Lorsque la cathédrale doit être reconstruite après l’incendie de 1194, le chapitre de la cathédrale donne une place majeure à ces deux saints évangélisateurs.

Le deuxième élément date du début du XIe siècle : Dudon de Saint-Quentin écrit une histoire des ducs de Normandie dans laquelle est relatée l’attaque de Chartres par les normands de Rollon en 911. Un miracle appelé à être repris par de nombreux chroniqueurs par la suite est décrit : l’évêque sort de la ville brandissant la tunique de la Vierge et Rollon est vaincu.

Enfin, un moine anglais, Guillaume de Malmesbury, dans son Histoire des rois d’Angleterre[1] (1125) reprend le récit du siège en ajoutant ce détail : la chemise de la Vierge a été donnée à la ville par Charles le Chauve, lui-même l’ayant ramenée de Constantinople.

 

Dans le cadre de la reconstruction de la cathédrale qui suit l’incendie de 1194, l’évêque fait mettre par écrit les miracles de la Vierge, sans doute dans le but de stimuler l’effort de reconstruction. Le récit cherche à démontrer que la cathédrale de Chartres est l’église favorite de la Vierge : « il n’est pas étonnant qu’elle aime cette église par-dessus toutes les autres puisqu’elle a le privilège de posséder depuis fort longtemps un gage si important de son amour, à savoir la remarquable et sainte chemise que revêtait ladite Vierge tandis qu’elle portait en son sein le fils de Dieu ». Cette position privilégiée de la ville se traduit dans les expressions utilisées pour parler de la Vierge : la « Dame de Chartres », une expression qui fortifie son lien avec Chartres, est utilisée par divers auteurs extérieurs comme Guillaume Le Breton[2]. Jean le Marchant, dans Les miracles de Notre Dame de Chartres, écrit qu’après l’incendie de la cathédrale, la chemise de la vierge est retrouvée miraculeusement intacte parmi les décombres[3]. À travers tout son récit, il cherche à montrer que la Vierge a choisi Chartres et qu’elle y est comme une suzeraine (« Qui de Chartres a seignorie »). Au-delà de la dimension politique de cette attribution (elle permet aux chanoines de s’affirmer face au comte de Chartres), il s’agit bien pour l’auteur de mettre la ville pleinement sous la protection de la « Dame de Chartres ».

Les différents éléments constitutifs du mythe sont présents, connus de tous et doivent maintenant être assemblés. C’est en 1389 que le chapitre décide d’écrire son histoire. Un anonyme, certainement chanoine de Chartres, écrit le Traité de la noblesse et de l’antique fondation de l’église de Chartres[4]. Les récits précédents sont agglomérés et embellis : la chronique affirme ainsi que « ladite église fut fondée avant même la naissance du Christ, en l’honneur de la Vierge qui enfanterait ». Les Chartrains étaient donc chrétiens avant même la naissance du Christ ! Il tire cette interprétation d’un poème écrit quelques années plus tôt affirmant qu’un antique comte de Chartres, païen, aurait édifié une statue en l’honneur de la Vierge avant la naissance de Jésus. Cette statue était réputée être placée dans la crypte au moment où cette chronique est écrite. L’inscription, Virgini pariturae y figurait, « à la Vierge qui enfantera ». Le sens de ce futur était probablement lié à des normes liturgiques et sans la moindre signification historique, mais cela n’arrête pas le chanoine. Pour lui cette inscription confirme le poème : un culte était rendu à Chartres avant la naissance du Christ. Le mythe continue à s’installer dans la cité s’insinuant par divers chemins. Ainsi, la prière pour la cité célébrée traditionnellement le dimanche des Rameaux est enrichie au XIVe siècle par une mention de « la Vierge qui devait enfanter ». Avec l’arrivée de l’imprimerie quelques décennies plus tard, la prière est inscrite dans l’ensemble des missels locaux et l’idée d’une fondation préchrétienne de l’église devient une vérité connue de tous car écrite partout.

Le fait central du mythe chartrain est maintenant établi, mais il demande à être encore embelli. Au début du XVe siècle, le travail est entrepris par un nouveau chroniqueur qui reprend un récit de La légende dorée de Jacques de Voragine (1265), selon lequel des prêtres égyptiens ont fabriqué une statue de la vierge lors d’une venue du prophète Jérémie, donc au IIe siècle avant J-C. Partant du principe que les Chartrains avaient eu connaissance des faits à la même époque, via les prêtres égyptiens, il fixe la fondation de l’église de Chartres à 114 av. JC.

Jean Gerson, théologien et chancelier de l’Université de Paris cite l’église dédiée à la « Vierge qui enfantera » dans Josephina[5] (1414 – 1417) et mentionne, sans faire de lien entre les deux informations, qu’elle succède à un site druidique. Lecteur de la Guerre des Gaules, il y a lu que les druides s’assemblaient dans la forêt des Carnutes. Un clerc chartrain exploite ceci quelques années plus tard, et ne reculant devant aucun raccourci, fait des druides les fondateurs de la première église. Ceux-ci auraient pris cette initiative après avoir consulté des prophètes juifs. Plus tard, au XVe siècle, un court récit, Origine de l’église de Chartres réexpose le mythe tout en affirmant que les premiers évêques assuraient aussi la fonction de comte. Il explique aussi l’origine du titre de « Dame de Chartres », en indiquant que le comte de Chartres qui avait fondé l’église d’origine lui avait offert son comté. La moindre occasion est exploitée pour enrichir le mythe. En 1475, la mort d’un chanoine qui a demandé à être enterré dans une chapelle attenante à la cathédrale est ainsi l’occasion d’ajouter une pièce : l’évêque écrit une lettre expliquant que ce n’est pas possible. En effet, personne n’a jamais été enterré dans la cathédrale de Chartres ou dans les chapelles attenantes, pour qu’elle reste vierge comme la Dame de Chartres.

Le récit fondateur est systématiquement repris dans les écrits chartrains. Les courriers vers le roi ou le pape sont toujours précédés d’une introduction rappelant rapidement le mythe chartrain. C’est un véritable travail d’influence qui est mené, les chanoines espérant obtenir une reconnaissance du mythe dans les réponses. Ainsi dans une lettre de 1422, entête rappelle « la bienheureuse Vierge Mère de Dieu, alors qu’elle vivait encore parmi les hommes, avait élu l’église de Chartres pour être son temple ». Cette reconnaissance vient de Charles VII, alors même que la ville de Chartres lui a été bien infidèle. En effet, durant les guerres entre Armagnacs et Bourguignons, la ville s’était engagée du côté bourguignon. Lorsqu’elle est reprise par les troupes royales en 1432, Charles VII justifie le pardon qu’il accorde à la ville par le fait que l’église a été fondée « par avant l’incarnation de Nostre Seigneur »[6]. La reconnaissance ultime, celle du pape survient en 1517. Le préambule d’une bulle de Léon X instituant des indulgences plénières aux fidèles qui viendraient prier à Chartres à l’Annonciation et faire un don reprend le mythe. Sans aucun doute, la présence de deux chartrains dans l’entourage de ce pape a pu jouer dans cette reconnaissance. Nous sommes à l’âge d’or du mythe chartrain. Au XVIe, XVIIe siècles, Henri III puis Louis XIII le mentionnent. En 1575, lorsque François de Belleforest traduit et augmente la Cosmographie de Münster, il mentionne Chartres et sa fondation préchrétienne. Un nom est même donné au comte de Chartres des origines, Priscus suite à la traduction approximative d’un document chartrain.

Le XVIIe le voit apparaître dans divers traités encyclopédiques ou religieux. En particulier le gigantesque travail sur l’histoire de Chartres rédigé par l’avocat Sébastien Rouillard en 1609. Dans son ouvrage de plus de 1000 pages, Parthénie[7], il consacre une large part au mythe, mettant de longs discours dans la bouche des protagonistes. Il ajoute, en interprétant les écrits anciens, qu’une ambassade de Chartres est partie voir la Vierge pour qu’elle accepte le don qui lui avait été fait. Le mercier chartrain Claude Savard en 1660 ajoute encore une précision dans son récit : la Vierge avait confié une lettre aux Chartrains venus la voir et celle-ci était enfermée dans la Sainte Chasse contenant la Chemise de la Vierge. Comme le reliquaire était clos depuis le Xe siècle, le propos était invérifiable.

Il est difficile de savoir ce que le pèlerin savait réellement de ce mythe. Cependant, au XVIIe siècle, des vignettes représentant une vierge à l’enfant surmontée de l’inscription Virgini pariturae sont vendues aux pèlerins sans plus d’indication, ce qui laisse supposer qu’il n’est pas nécessaire de rentrer dans les détails. Des enseignes, petites médailles de plomb ou cuivre sont également vendues, représentant le voile de la Vierge.

Le mythe commence à décliner au début du XVIIIe siècle. Dès le XVIIe siècle, une première attaque vient d’un chanoine, Jean-Baptiste Souchet qui commence à décortiquer la légende et identifie des failles remettant en cause la fondation du vivant de la Vierge. Son ouvrage reste cependant à l’état de manuscrit. En 1669, Vincent Sablon écrit une nouvelle Histoire de l’église de Chartres[8] dans laquelle le mythe reste bien vivant.

Mais peu à peu les mentalités évoluent. En 1744, des bénédictins travaillant à la Gallia Christiana émettent des doutes sur le récit des origines de Chartres. L’ouvrage étant doté d’une autorité majeure, cela ressemble à un coup d’arrêt. Dans le nouveau bréviaire du diocèse de 1783[9], l’évêque Lubersac précise que le précédent contenait « des histoires de saints qui n’avaient pas été composées selon les règles d’une sage critique ». Toute référence au mythe et à la Vierge qui enfantera est supprimé. A la Révolution, la statue est brûlée et la relique enlevée et partagée par des ecclésiastiques. L’évêque Jean-Baptiste Joseph de Lupersac, revenu d’exil, s’efforce de rassembler le voile et y parvient en 1819. Au cours du XIXe le mythe est réintroduit dans les missels.

En 1845, à rebours du tournant rationaliste de la fin du XVIIIe siècle, le Journal de Chartres publie une justification complète du mythe. Des anticléricaux s’y opposent violemment mais sans avoir travaillé leurs sources, leurs arguments restent faibles et chacun campe sur ses positions. Eugène de Lépinois dans son Histoire de Chartres[10] de 1840 évacue prudemment le sujet, mais réfute le mythe quelques années plus tard lorsqu’il publie le Cartulaire de Notre Dame de Chartres[11]. Ce n’est finalement qu’au XXe siècle que les affrontements s’apaisent et que le mythe s’éteint définitivement.

Henri Schneider
M1 EAD Histoire des mondes anciens et médiévaux.
Mémoire d’histoire médiévale sous la direction de Franck Collard.

 

[1] Malmesbury, Guillaume de, Gesta regnum Anglorum, éd. Et trad. Par R.A. B. Mynors, R. M. Thomson et M. Winterbottom, 2 vol., Oxford, Oxford University Press, 1998 – 1999.

[2] Œuvres de Rigord et de Guillaume le Breton, historiens de Philippe-Auguste, publiées pour la Société de l’histoire de France par H. François Delaborde, Paris, Renouard, 1882-1885, vol. 2 p. 55.

[3] Le Marchant Jean, Miracles de Notre-Dame de Chartres édités par Pierre Kunstmann, Chartres, Otawa, Société archéologique d’Eure-et-Loir et Éditions de l’Université d’Ottawa, 1973, pp. 62-74.

[4] Cartulaire de Notre-Dame de Chartres, Edité par Eugène Buchère de Lépinois et Lucien Merlet., Garnier, 1862, vol.1 pp. 1-3.

[5] Jean Gerson, Œuvres complètes. Introduction, texte et notes par Mgr Palémon Glorieux, Paris, Desclée, 1960-1973, 10 t. en 11 vol, vol. 4 p. 63.

[6] Lettres des rois de France, des reines, princes et hauts personnages du royaume, aux évêque, chapitre, gouverneur, bailli, maire, échevins, habitans et commune de Chartres, publiées par Lucien Merlet.— Orléans, impr. d’Alex. Jacob , 1855, p. 9.

[7] Roulliard Sébastien, Parthénie ou Histoire de la Tres-Auguste et Très-devote Eglise de Chartres, Paris, Rolin Thierry et Pierre Chevalier, 1609.

[8] Sablon, Vincent, Histoire de l’auguste et venerable Eglise de Chartres dédiée par les anciens Druides à une Vierge qui devoit enfanter, Orléans, François Hotot, 1671.

[9] Breviarum Carnotense, Chartres, Michel Deshayes, 1783, préface, p.viii.

[10] Buchère de Lépinois Eugène de, Histoire de Chartres des origines à la révolution de 1848, Cressé, Editions des régionalismes, 2020.

[11] Cartulaire de Notre-Dame de Chartres, op. cit.

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