Résumé : Cet ouvrage de S. Morlet analyse la relation contrastée qu’a entretenu le christianisme à l’égard de la culture antique, entre rejet et adoption dès le début de l’ère chrétienne. Un même auteur chrétien pouvait défendre la culture antique contre certains chrétiens trop prompts à la rejeter tout en adhérant à une part de la critique chrétienne de la culture païenne. Au-delà de cette analyse, S. Morlet défend la thèse selon laquelle les chrétiens auraient redéfini la notion même de culture dont la modernité est l’héritière.

Sébastien Morlet a publié en 2016 chez les Belles Lettres Les chrétiens et la culture[1] qui fait suite à son précédent ouvrage Christianisme et philosophie[2] publié en 2014. Dans cet essai, l’auteur souhaite rappeler les différentes attitudes qu’ont pu avoir les chrétiens des trois premiers siècles à l’égard de la culture, laquelle reposait sur la notion grecque de paidéia, définie comme “un ensemble de disciplines, littéraires, artistiques ou scientifiques, censées former l’esprit, permettre à l’homme d’acquérir ainsi sa pleine humanité et d’appartenir à l’élite de la société[3]“. Il s’interroge ensuite sur le rôle que le christianisme antique a pu jouer dans l’évolution de l’idée même de culture. S. Morlet adhère aux propos tenus par Levi-Strauss dans Race et histoire selon lesquels la culture de l’Antiquité serait exclusive de toute autre et refuserait toute “diversité culturelle[4]“. La paidéia, sous sa forme grecque puis sous sa forme latine à travers les arts libéraux, se voulait l’unique voie d’accès à une humanité pleine et entière. L’ouvrage Les chrétiens et la culture vise à démontrer que les chrétiens ont modifié la définition même de ce qu’était la culture en édifiant une culture spécifiquement chrétienne.

Morlet analyse d’abord la typologie des contestations chrétiennes de la culture qu’il divise en trois catégories. La première est l’œuvre des apologistes qui s’efforcent de montrer que la culture est source d’erreurs et constitue un instrument du polythéisme païen. La deuxième se trouve chez les hérésiologues pour qui les hérésies chrétiennes puiseraient toujours leurs sources dans la culture païenne. La troisième est représentée par la contre-culture monachisme qui se fonde sur le sujet du monde et qui voit dans la paidéia un obstacle à la vraie sagesse chrétienne. Parallèlement à ces contestations chrétiennes de la culture païenne, S. Morlet voit dans Clément d’Alexandrie, Origène, Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse des défenseurs de l’usage chrétien de la culture antique. L’auteur souligne cependant qu’il ne faut pas opposer strictement deux camps en la matière. Des mêmes auteurs ont pu adhérer à la contestation de la culture antique tout en défendant l’usage de certains éléments de cette culture à des fins chrétiennes. S. Morlet rappelle également que les formes de christianisme les plus opposées à la culture devaient être davantage représentées chez des populations non lettrées, sur lesquelles nos sources écrites sont naturellement moins importantes.

L’auteur aborde ensuite successivement le rapport que les chrétiens ont pu entretenir avec chacune des disciplines de la paidéia. Tandis que la grammaire et la rhétorique ont été relativement largement adoptées par les auteurs chrétiens afin d’être mises au service de l’exégèse, en particulier à partir d’Origène, la dialectique a été davantage contestée car jugée susceptible de remettre en question les Ecritures. Susceptibles de contredire les récits bibliques, l’histoire et la poésie ont également été largement critiquées par les lettrés chrétiens. Quant aux disciplines mathématiques qu’étaient l’arithmétique et la musique, elles ont rapidement été acceptées par les chrétiens qui pouvaient facilement les mettre au service du message chrétien, notamment par l’analyse des nombres dans les Ecritures. Enfin, S. Morlet analyse le jugement ambigu des chrétiens à l’égard de l’astronomie et de l’astrologie. La première a pu être considérée comme une science vaine mais également comme une introduction à la théologie. Quant à la seconde, elle a été largement réfutée sauf par certains auteurs qui ont pu accepter que les astres aient valeur de signe à défaut de leur conférer une valeur causale.

La dernière partie de l’ouvrage est consacrée à la thèse défendue par S. Morlet, à savoir que les chrétiens ne se seraient pas contentés d’altérer la culture antique en la christianisant mais qu’ils auraient modifié la définition même de la culture. Pour étayer sa thèse, l’auteur se fonde essentiellement sur l’analyse philologique de textes de Clément d’Alexandrie et d’Origène. S. Morlet souligne que la cultura latine possède bien le même double sens qu’en français mais il rappelle également que les Grecs connaissaient également ce rapprochement métaphorique entre culture agricole et paidéia. Les textes analysés de Clément et d’Origène traitent donc de la culture sous l’angle de la métaphore agricole. S. Morlet démontre que ces figures de proue de la pensée chrétienne ont donné un nouveau sens au mot “culture” en qualifiant ainsi l’édification personnelle intérieure. En étant planté dans le for intérieur des hommes, le logos chrétien devait faire fructifier le cœur et donner naissance à une humanité pleine et entière. Les arts libéraux païens ne sont plus alors la seule façon pour les hommes de conquérir leur humanité mais tout ce qui peut venir nourrir l’esprit chrétien constitue une nouvelle voie. Dans les textes de Clément d’Alexandrie et d’Origène analysés dans l’ouvrage, le terreau et les moyens employés pour faire fructifier ce logos peuvent certes être païens, mais le fruit obtenu est spécifiquement chrétien.

Le premier apport de cet ouvrage est de démontrer la précocité du dialogue fécond entre foi chrétienne et culture antique. Pendant l’Antiquité tardive, l’existence d’influences mutuelles entre christianisme et hellénisme a été largement démontrée. On pense par exemple aux travaux d’Henri-Irénée Marrou, en particulier Saint Augustin et la fin de la culture antique[5], ou plus récemment aux travaux de Peter Brown[6]. Mais S. Morlet souligne ici que ce dialogue eut lieu dès le IIe siècle et surtout qu’il ne s’est pas déroulé en deux phases successives : une première phase au cours de laquelle le christianisme aurait tenté de rejeter la culture antique, puis une seconde phase de conciliation et de synthèse. C’est la thèse générale développée par Olivier Roy dans La Sainte Ignorance[7] et rappelée par S. Morlet[8] au sujet de la relation entre les religions et la culture : un rejet de la culture dominante par la nouvelle religion, puis une absorption dans la culture dominante. Au contraire, S. Morlet démontre en citant abondamment des auteurs chrétiens que ces deux phases ne se sont pas succédées mais ont eu lieu concomitamment dès le IIe siècle. Dès cette époque, de nombreux auteurs chrétiens n’hésitent pas à défendre la paidéia contre d’autres chrétiens qui la rejettent. Les premiers peuvent cependant reprendre les thèses des seconds selon les sujets et selon leurs interlocuteurs. Il en résulte que le rapport entre chrétiens et hellénisme doit davantage être analysé selon les circonstances et le contexte argumentatif que selon un axe chronologique.

Un autre apport de l’ouvrage de S. Morlet est de mettre en avant la révolution conceptuelle qu’opère le christianisme en rompant avec l’idéal antique de la culture. Non seulement la paidéia était considérée comme la seule voie possible vers la culture, mais cette culture était strictement limitée à des disciplines bien définies. En tentant de définir une culture chrétienne, Origène et Clément ont relativisé la notion de culture qui est devenue plurielle mais ils ont également ouvert la voie à son élargissement : “l’idéal grec de paidéia cédait la place à une conception de la culture impliquant tout ce qui, du monde grec ou barbare, pouvait contribuer à nourrir l’esprit, investir l’homme de son humanité et le rapprocher de Dieu[9]“. On peut souligner que cette thèse de S. Morlet va à l’encontre de l’idée souvent répandue dans l’historiographie selon laquelle la nature monothéiste du christianisme serait source d’unification et d’uniformisation au nom de la vérité unique, à l’inverse d’un paganisme antique par essence plus ouvert au pluralisme. S’il concède que la formule est aujourd’hui chargée idéologiquement, S. Morlet qualifie Origène et Clément d’Alexandrie de “défenseur d’une certaine “diversité culturelle[10]“. Bien que cela ne soit pas la visée première de l’ouvrage, Les chrétiens et la culture invite donc le lecteur à réfléchir sur les éventuelles racines chrétiennes de ce que nous entendons de nos jours par le terme “culture” : “tout lien historique entre la patristique et la genèse de cette notion moderne [la diversité culturelle] n’est pas à exclure[11]“.

Cet ouvrage qui se veut un essai s’inscrit dans la bibliographie de l’auteur qui avait précédemment rédigé un Christianisme et philosophie. Contrairement à ce dernier ouvrage qui portait sur une période comprise entre le Ier siècle et le VIe siècle, Les chrétiens et la culture est essentiellement limitée aux trois premiers siècles. La première partie de l’ouvrage (qui en constitue la majeure part) est rédigée de manière analytique en recensant d’abord les typologies d’attaques et de défenses de la culture par les chrétiens puis en décrivant le rapport du christianisme avec chacune des disciplines de la culture antique. La seconde partie, plus courte et plus innovante, se distingue par la thèse audacieuse décrite ci-dessus. La confortation de cette thèse par un fondement autre que l’analyse philologique de textes d’Origène et de Clément d’Alexandrie aurait pu être opportune.

 

Bertrand Garrandaux
Master 1 EAD Histoire des civilisations anciennes et médiévales.
Mémoire d’histoire antique sous la direction de Hervé Inglebert.

 

[1] Morlet, S. (2016) : Les chrétiens et la culture  : conversion d’un concept (Ier – VIe siècle), Paris.

[2] Morlet, S. (2014) : Christianisme et philosophie : les premières confrontations (Ier-VIe siècle), Le livre de poche Série “Antiquité”, Paris.

[3] Morlet, S., op. cit., p. 4.

[4] Levi-Strauss C. (1984) : Race et histoire, Paris, Gallimard, coll. “Folio essais”, p. 20.

[5] Marrou, H.-I. (1958) : Saint Augustin et la fin de la culture antique, Paris.

[6] Voir notamment Brown, P. (1998) : Pouvoir et persuasion dans l’antiquité tardive : vers un Empire chrétien, Des Travaux, Paris et  Brown P. (2011) : Le monde de l’antiquité tardive: De Marc Aurèle à Mahomet, Bruxelles Paris, Le Plessis-Pâté.

[7] Roy, O. (2008) : La Saint ignorance, Paris, Seuil.

[8] Morlet, S., op. cit., p. 122.

[9] Ibid, p. 136.

[10] Ibid, p. 132.

[11] Ibid.

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