Introduction

L’Islam, religion abrahamique qui, selon la tradition aurait été révélée à Muhammad, qui s’appuie sur les dogmes du monothéisme absolu, prenant sa source dans le Coran qui évoque l’obéissance à Allah, au prophète et aux autorités détenant le pouvoir. Le Coran insiste fortement sur le devoir d’obéissance à Dieu et au prophète Mahomet, sans lequel il ne peut exister de foi et d’islam. C’est dans cette optique que le célèbre verset des “princes” (ayat al-Umarâ) trouve tout son sens : « Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, au prophète et à ceux qui détiennent l’autorité » (C. 4,59). En d’autres termes ; les croyants et les croyantes doivent obéir à Allah et à son prophète, car celui qui désobéit à Allah et à son prophète et qui transgresse ses lois sera introduit dans le feu de “l’enfer”. Si l’obéissance à Dieu et au Prophète sont irrémédiablement liées, la soumission au souverain en tire toute sa légitimité. Cependant, l’observation de ce verset reste limitée.

Quelles limites pouvons-nous établir dans l’expression des prérogatives légales et scripturales du khalife ?

Dans notre travail nous montrerons les limites de ce verset d’une part au niveau de l’expression des prérogatives légales et au niveau des prérogatives scripturales du khalife d’autre part.

I-LES LIMITES DES PREROGATIVES LEGALES DU KHALIFE

Dans cette partie nous présenterons successivement les différents traits exprimant les limites du verset liées aux prérogatives légales assignées au Khalife

En effet, selon le Coran, le sultan est l’ombre d’Allah sur la terre ainsi, quiconque se révolte contre le calife, se révolte contre Allah [1]. Alorsla défense de la religion se trouve confondue avec celle de l’État et de son dirigeant.

Il faut noter que les limites des prérogatives légales sont caractérisées par des luttes intestines de successions liées à la légitimité du pouvoir du khalife d’une part. L’histoire du proto-islam montre pourtant l’importance des luttes intestines de l’ummà, la communauté des croyants.

La mort de Muhammad en 632 provoqua de graves crises de succession et suscita, sur la question des rapports entre pouvoir temporel et pouvoir spirituel, des schismes profonds et irréversibles. Les troubles du premier siècle eurent en effet pour enjeu principal la légitimité du pouvoir califal[2]. Ainsi, en 655, la révolte des Médinois, menés par Abd Allah ben Sabâ, aboutissait à l’assassinat du troisième calife Uthman. Le quatrième calife Ali, accusé de négliger de punir les coupables, dut faire face à l’opposition des Omeyyades qui tenaient la Syrie. La prise de pouvoir de Mu‘âwiya se fit dans un bain de sang : la bataille de Siffîn en 657 contraint le calife à transiger avec lui. Certains des partisans d’Ali, les kharijites, se soulevèrent contre ce compromis et l’accusaient de faire passer ses intérêts politiques au-dessus de la volonté divine. Ils furent alors les premiers, avant les chiites, à faire sécession de la communauté musulmane et élaborèrent une doctrine de l’imâm injuste. Ali fut finalement mortellement agressé, en janvier 661 par un kharijite du nom d’Ibn Muljim[3].

Cette série de luttes, révoltes et assassinats contre le pouvoir met à nu les limites de ce verset. Nous observons ici une désobéissance au pouvoir du khalife ainsi qu’une transgression des lois.

Hormis cette limite, nous avons l’aspect moral du khalife qui constitue aussi une limite à part entière du verset soumis à notre étude.

Le meurtre de Uthmann en 656, pose la question de la légitimité de la révolte contre un souverain injuste ou négligeant ses devoirs. En effet, les khalifes Omeyyades tentaient de minimiser la question de la responsabilité morale du souverain en insistant sur le principe de l’obéissance inconditionnel au souverain régnant car il détenait et exerçait le pouvoir. Par ailleurs, notons que les trois premiers khalifes sont morts durant l’époque Omeyyade. Périodes à laquelle les révoltes étaient permanentes à tous les endroits.

Cela qui fait ressortir la désobéissance et les limites du verset des “Princes” liées aux prérogatives légales du khalife. Cependant, qu’en est-il des prérogatives scripturales du khalife ? 

II-LES LIMITES DES PREROGATIVES SCRIPTURALES DU KHALIFE

Le khalifat est une institution spirituelle et temporelle qui plonge ses racines dans l’origine même de l’Islam et qui a organisé la communauté musulmane pendant près de treize siècles. Le khalife est le successeur du Prophète Mahomet, le « remplaçant de l’Envoyé de Dieu ». Il symbolise alors l’unité de la communauté, l’Oumma.

En effet, sur le plan religieux, le khalife est considéré comme le guide suprême de la communauté dont il doit assurer l’unité. Ainsi il est chargé de protéger le message divin et de le diffuser dans la mesure du possible. Il est le premier officiant de la Prière collective, est responsable de la conduite du pèlerinage à la Mecque. C’est donc le gardien de la religion et le protecteur des Lieux Saints de la Mecque et de Médine. Cette fonction constitue l’ensemble de ses prérogatives scripturales.

Cependant, notons que ces dernières dictées par les écritures saintes révèlent des limites dans l’exécution du pouvoir du khalife. On constate une multitude d’agissements contraires au rôle séculier assigné au khalife. En réalité, le Coran insiste fortement sur le devoir d’obéissance à Dieu et au prophète Mahomet, sans lequel il ne peut exister de foi et d’islam. Mais cette idée reste limitée.

Hormis cela, on peut observer une désobéissance au pouvoir du khalife. C’est perceptible chez les kharidjites ; lorsqu’ils déclaraient que le khalife en aucun cas ne pouvait s’écarter des ordres divins. Ainsi donc, le principe même du jugement de l’Adhruh en 659 fut contesté par les kharidjites pour lesquels la cause du bien ne pouvait être soumise à la discussion. En dehors de cette affirmation, cette limite des prérogatives scripturaires du khalife s’illustre aussi avec Mu‘âwiya et les Umayyades, qui incarnait le commencement de l’époque du khalifat imparfait, irrégulier, voire illégitime.

En effet, le khalife des premiers temps accède au pouvoir par l’élection, et se fait obéir par sa piété et celle de ses sujets ; il est modeste, frugal, honnête, respectueux de la loi islamique ; il prend conseil de ses proches, il ne désigne pas son fils comme successeur… Le mâlik au contraire accède au pouvoir par la force et use de la force contre ses sujets ; il s’entoure de pompe orientale, il est orgueilleux, il écarte tout conseil ; il néglige ses devoirs religieux ; il désigne son fils comme successeur… Bref, tous les malheurs de l’islâm, écrira le réformiste Rachîd Ridâ viennent de ce régime[4].

Outre cet aspect, notons que les Omeyyades subirent des révoltes récurrentes pendant la petite centaine d’années que dura le règne de la dynastie. En réalité, à la mort d’Ali, ses fils avaient renoncé au pouvoir califal. Mais leurs partisans, les chiites ou Alides, pris de remords de ne les avoir pas suffisamment soutenus, se lancèrent dans une révolte désordonnée dans la Djézireh[5], matée par les troupes du calife de Damas en 685.

Tout comme celui des Omeyyades, le khalifat abbasside est une chronique d’incessantes insurrections, alors que l’empire connaît les prémices d’une dislocation. Les partisans des Omeyyades se soulevèrent à plusieurs reprises, en 790-796, puis en 803, enfin en 840. En effet, une série de mouvements religieux hérésiarques, massivement soutenus par la paysannerie, agita l’Iran au cours des VIII^e et IX^e siècles : les révoltes de Mazdak, de Bihafarid, de Sunpadh, d’Al-Muqannâ’, et surtout de Babak qui, par son étendue et sa durée (de 816 à 837), fut le plus grave de ces soulèvements. Ainsi donc, la rébellion des esclaves noirs d’Irak méridional, connus sous le nom de Zanj, entre 869 et 883, avait certes des motivations socio-économiques mais rechercha rapidement une expression politique et religieuse[6].

CONCLUSION

Au terme de notre travail, il convient de retenir que le célèbre « verset des Princes » (âyat al-umarâ) constitue un fondement essentiel de la foi et de l’islam par l’idée d’obéissance qu’il véhicule. Par ailleurs, l’observation de ce verset est confrontée à des limites dans l’expression des prérogatives du pouvoir califal tant sur l’aspect légal que scriptural. Affirmons que ces limites se perçoivent à travers les luttes et crises de succession, les révoltes ainsi que la désobéissance des autorités à Allah et l’accomplissement totale de leurs tâches en tant que lieutenant représentant le pouvoir régulier et séculier.

SOURCES ET BIBLIOGRAPHIE

• i. Goldziher, Études sur la tradition islamique, Paris, 1952, 355 p.

•  L. Gardet, La Cité musulmane. Vie sociale et politique, 2^ème éd., Paris, 1961, p. 147

•  A.J. Wensinck, Concordances et indices de la Tradition musulmane, Leyde, 1936-1969, IV, p. 342

• Morabia Alfred. L’Islam, d’hier à aujourd’hui, sous la direction de B. Lewis, in : Revue de l’histoire des religions, tome 200, n°3, 1983. pp. 340-342

• Fahd Toufic et H. Laoust : Les schismes dans l’Islam. Introduction à une étude de la religion musulmane, Paris, Payot, 1965, in : Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 48e année n°2,1968. pp. 187-189

• a. Morabia, Le Gihâd dans l’Islam médiéval, Paris, 1993, p. 300.

• Hervé Bleuchot, Droit musulman : Essai d’approche anthropologique. Tome 2 : Fondements, culte, droit, Pu Aix-Marseille, 2002, p.368

• B. Lewis, « Les Arabes dans l’Histoire », Islam, Paris, 2005, pp. 599-600

---

[1] Hervé Bleuchot, Droit musulman : Essai d’approche anthropologique. Tome 2 : Fondements, culte, droit, Pu Aix-Marseille, 2002, p. 349 

[2] En arabe Jâzira, au nord-ouest de la Syrie actuelle, vers la frontière turque

[3] B. Lewis, op. Cit., pp. 155-166.

[4] I. Goldziher, Études sur la tradition islamique, Paris, 1952, pp. 113-115

[5] Le mot calife vient de l’arabe khalîfa, qui signifie successeur ou continuateur de Muhammad.

[6] Sur tous ces évènements, B. Lewis, « Les Arabes dans l’Histoire », Islam, Paris, 2005, pp. 115

---

Zedia Bi Botty

Master 1 Histoire – Parcours “Sociétés modernes et contemporaines dans les mondialisations”

Directeur de mémoire : Paul Lenormand

---

---