La danse-théâtrale des  Historiantes¹ est une performance artistique et culturelle pratiquée dans quelques pays d’Amérique Latine. Introduite par les Espagnols dès le XVI^e siècle elle est rapidement adoptée par les populations locales. C’est lors des fêtes dites patronales² que les membres appartenant à la cofradia³ locale, portant des costumes de couleurs et des masques, défilent dans les rues, scénarisant l’un des épisodes marquant de l’histoire espagnole et/ou de l’histoire coloniale : celle de l’expulsion des musulmans de la péninsule ibérique, mais également le récit de la défaite des populations du continent américain contre les européens au XVI^e siècle. Elle est porteuse aussi d’un discours idéologique : il s’agit de célébrer la “reconquête” de la pensée religieuse par les chrétiens espagnols dans la péninsule ibérique et la victoire du christianisme face aux autres religions et croyances en Amérique.

La danse des « Moros y Cristianos »⁴ relève de la transmission et du récit de l’histoire autre que l’écrit. Elle se fait par la gestuelle et l’oralité, ce qui lui confère son caractère original. Sa signification et ses utilisations sont très variées. Les Espagnols comme les populations mésoaméricaines ont trouvé dans cette danse des instruments utiles pour transmettre des idées ou partager des formes d’expression culturelles. Pour les premiers, elle a été utilisée comme un outil pour faciliter et favoriser la christianisation tout en permettant de légitimer et d’asseoir leur domination politique et religieuse. Pour les seconds, la pratique de cette danse était le moyen de conserver certains aspects de leur culture et de leurs traditions, même si pour le faire ils devaient s’approprier d’histoires et de récits qui n’étaient pas les leurs.

Dès son introduction sa pratique évolue, s’adapte et se transforme.

Pour comprendre leur contexte d’apparition, de transformation, de diffusion et de permanence au Guatemala et au Salvador nous partagerons un bilan de travaux mené par une équipe pluridisciplinaire apparu dans la revue Antiquity et publié le 9 juin 2020 par la Cambridge University Press⁵ L’article présente les résultats de l’étude et de la restauration de peintures murales datant de la fin du XVII^e et début XVIII^e siècle d’une maison dans la ville de Chajul au Nord-ouest du Guatemala. Puis nous partagerons l’essentiel du contenu de la conférence du professeur Julio Martínez qui s’est tenue au musée d’anthropologie salvadorien, à l’occasion de la présentation de son livre La más reñida batalla : Los historiantes en El Salvador, un caso de sincretismo cultural⁶ qui présente le fruit de dix années de recherches sur le thème.

J’ai voulu compléter ce compte-rendu par de très beaux clichés que le photographe salvadorien José Cabezas a réalisés pour son projet « Los Historiantes » qui a débuté en 2007 et récemment présenté dans le Latin American Festival du Bronx Documentary Center à New York en 2022.⁷ Il s’agit d’une autre forme de préservation de la mémoire de transmission et de documentation de cette tradition à travers un support moderne et artistique. L’auteur présente ce travail comme une véritable “investigation visuelle”. Le choix des photographies en noir et blanc, alors qu’il s’agit d’événements très festifs et colorés, renvoie à l’idée de tradition ancienne, de passé et de mémoire. Pourtant l’objectif est de montrer que malgré la disparition progressive de cette pratique, des groupes resurgissent et se renouvellent, comme le montrent  un certain nombre de photographies de jeunes “historiantes” en herbe.

Nous terminerons cet article en proposant quelques conclusions et réflexions générales.

• Les Peintures Murales de Chajul

L’article « Les peintures murales Mayas de Chajul, Guatemala » publié en 2020, présente les travaux et les conclusions des recherches et de restaurations qu’une équipe pluridisciplinaire d’archéologues, d’historiens d’art et ethnologues ont menées entres les années 2003 et 2015 dans la région d’Ixil au Guatemala. Leur travail s’est concentré plus précisément à Chajul, dans l’une des maisons du village.

Il s’agit d’une collaboration internationale entre le gouvernement Guatémaltèque, l’université Jagiellonian de Pologne, le département d’histoire de l’art de l’université de Valence en Espagne et des chercheurs de l’université de Hambourg.

Localisation de Chajul

L’article divisé en trois parties nous replace dans le contexte géographique et historique de la région d’Ixil et de Chajul, puis présente les résultats des travaux de conservation et d’analyse des peintures murales (datations au carbone 14 et d’analyse des pigments des peintures), et enfin ce dernier nous propose une possible interprétation iconographique.

Les résultats ont également été présentés il y a quelques mois lors du XIIe congrès international des Mayistas qui s’est tenu à Mexico du 25 juin au 1 Juillet 2023.⁸

Les membres de l’équipe ont été les premiers à réaliser une étude scientifique et de restauration de ces peintures murales. Ils insistent sur l’originalité et le caractère unique de ces œuvres. Elles sont intéressantes pour diverses raisons.

L’article mentionne dans un premier temps leur emplacement. Elles font partie du décor peint d’une résidence privée. Ils nous expliquent qu’il est très rare de trouver pour la période des peintures murales dans un contexte non religieux.

Les personnages et motifs observés dans la maison 3 de Chajul présentent une iconographie mélangeant des traditions et des croyances de provenances diverses.

Reconstitution 3D de la maison 3 et des peintures murales retrouvées (Reconstructions par A. Kaseja; 3D réalisé par B. Pilarski).

Intérieur de la maison 3 (Photographies : R. Słaboński)

La région de Chajul

La région d’Ixil et de Chajul est une zone riche en sites archéologiques, mais il existerait encore des espaces importants non étudiés. Les fouilles les plus récentes, comme le mentionne l’article, datent de 2008.

Les populations originaires de Chajul constituaient, durant la période classique maya (600-800 AP J-C), un royaume indépendant.

Les Espagnols arrivent à Ixil au XVI^e siècle. Des ordres religieux comme les Dominicains, sont mentionnés dans les sources, mais leur présence semble minoritaire dans cette région.

Dès le XVI^e siècle, Ixil « comme la plupart des territoires sous domination espagnole », connaît une réorganisation sociale et administrative. Les populations indigènes sont redistribuées dans les centres urbains importants. Les habitants de Chajul sont au XVIIe siècle des personnes de provenance très variées. Quant aux élites locales, les Espagnols les intègrent dans des cofradias : il s’agit de fraternités religieuses comsposées de laïcs, qui s’occupent de l’organisation des fêtes religieuses et des images saintes.

Les habitants de cette région Quiché, d’après ce que mentionnent les sources, pratiquaient bien avant l’arrivée des Espagnols des drames dansants. Le Rabinal Achi du XV^e siècle par exemple, raconte et met en scène l’histoire de l’invasion et de la domination du peuple K’iché de la région de Ixil. Ce sont en effet les souverains K’iché qui dominaient cette zone et détenaient le pouvoir politique à l’arrivée des Espagnols. Cette tradition montre bien que les habitants de Chajul entretenaient souvent des rapports hostiles avec leurs voisins. Cette danse témoigne des différents conflits de pouvoirs et des luttes pour la domination de la zone entre royaumes rivaux.

Au XIX^e siècle, Brasseur de Bourbourg la mentionne comme un drame court sous l’appellation de la “danse des trompettes”, il fait référence à la mise en scène de cette l’histoire conflictuelle entre les différentes populations de la région du Rabinal et les confrontations entre les K’iché maya et les populations Achi-Maya.

Contexte de découverte et iconographie

Les peintures se trouvent à l’intérieur de la maison privée appartenant à la famille Asicona et située à 100 mètres de l’église de Saint Gaspar. C’est au cours de réparations de leur demeure que les peintures ont été redécouvertes.⁹ Mais il faut attendre 2011 pour qu’une documentation officielle soit réalisée. Les travaux de conservation et d’analyses scientifiques sont alors entrepris par une équipe d’archéologues polonais.

Des études archéologiques et ethnographiques réalisées au XIX^e et au XX^e siècle les mentionnent, sans vraiment s’y attarder. On apprend par ailleurs que le dernier artiste de Chajul qui créait ces peintures meurt en 1960.¹⁰

Les œuvres ont été restaurées à plusieurs reprises. Mais ces interventions postérieures, ont reproduit et conservé les thèmes originaux.

Les motifs iconographiques semblent se répéter, mais il est possible de distinguer quatre variantes.

Nous trouvons un groupe de personnages, dansant ou jouant d’un instrument de musique. Ils portent tous des habits de tradition européenne (respectivement les figures 1, 2, 3, 9 et 13), d’autres se distinguent par leurs vêtements qui mélangent des habits espagnols et des tenues en coton ou en plumes colorées (figures 4 à 8 et 10). D’autres portent des manteaux ressemblants  à des peaux de jaguar (figures 11, 12 et 14). L’article identifie certains instruments de musique comme des flutes (Chirimia) et des tambours. Des objets de couleur rouge, non identifiés avec précision, sont portés par d’autres personnages de cette fresque. Un certain nombre d’entre eux sont assis, alors que d’autres défilent ou dansent. Au-dessus d’eux quelques mots pourraient donner des renseignements sur leur rôle. Ainsi les figures 2 et 3 seraient identifiées avec l’appellation de “Tocadores”.

Les peintures ont fait l’objet d’analyses au radio carbone. Elles seraient datées de la fin du XVII^e et début du XVIII^e siècle.

Les analyses chimiques des pigments présents dans les peintures révèlent des informations intéressantes. Il s’agit de composant naturels utilisés dans les peintures murales mayas d’avant la conquête : de la chaux, du charbon, de l’ocre et le rouge, le bleu “maya” et de l’hématite. Les résultats obtenus montreraient alors une continuité dans l’utilisation de techniques ancestrales mayas bien après la conquête. L’article mentionne également que l’artiste de la maison 3 de Chajul serait très probablement un Indien utilisant des méthodes et des pigments traditionnels.

Peintures du mur ouest de la maison 3 (Photographies : R. Słaboński)

Peintures du mur nord de la maison 3 (Photographies : R. Słaboński)

Parallèlement au travail de restauration et de documentation des œuvres, l’équipe chargée du projet enquête auprès des habitants de Chajul et des propriétaires de la maison, pour connaître des indices supplémentaires qui pourraient leur fournir des pistes d’interprétation. Pour les populations locales, les personnages représentés sur les murs sont indiscutablement des membres d’une troupe de « danseurs de la conquête ». Le “baile de la conquista” est le nom par lequel les Guatémaltèques font référence à la danse traditionnelle espagnole des “Maures et Chrétiens”, cette danse de la conquête et son adaptation locale, ferait référence également à la défaite du peuple K’iché contre les Espagnols.¹¹

Pour les membres de l’équipe malgré des similitudes vestimentaires avec les costumes portés par les membres des « danseurs de la conquête » contemporains, il pourrait très bien s’agir d’autres danses locales toujours pratiquées, ou de drames courts disparus. En effet rien ne permet encore à ce stade de confirmer aucune des hypothèses proposées.

D’autre part, les entretiens ont révélé certains usages propres à  la maison et qui ouvrent des pistes pour comprendre son fonctionnement et peut-être les raisons de la présence des peintures murales. L’une de ses pièces servait de salle de réunion pour les membres des cofradias. De plus, les propriétaires des maisons possédant des peintures similaires appartenaient à de ces confréries. Aujourd’hui un bon nombre d’entre eux ont disparu entre les années 1960 et 1996 durant la période de la guerre civile. On pourrait alors parler de l’usage quasi continu d’un espace spécifique, dans un contexte privé qui aurait servi de lieu de réunion, dans lequel des répétitions de danses se seraient tenues depuis le XVII^e siècle.¹²

Conclusion et interrogations de l’équipe de chercheurs

Les peintures murales trouvées dans un contexte domestique est une découverte atypique, ce qui rend ces ouvres originales.

Les peintures sont considérées comme un exemple unique d’une tradition très peu étudiée mais d’une importance fondamentale dans la compréhension de l’art, de la culture et de la construction d’une société métisse en Amérique.

Leur style semble s’éloigner des canons du baroque que l’on retrouve dans les peintures religieuses en Amérique latine, malgré des similitudes dans l’utilisation et combinaisons de motifs, de techniques et de matériaux.

Leur étude permet de comprendre la diversité des traditions et des expressions artistiques de la période coloniale dans un contexte et dans un espace d’influence et de domination européenne.

L’article ne propose pas d’interprétations définitives sur l’origine et la signification des peintures. Elles constituent encore une énigme mais proposent des pistes d’enquête pour de futurs chercheurs. Comment expliquer la création de ces oeuvres ? Quel est le contexte particulier de leur apparition ? Enfin, reste à savoir si la maison 3 de Chajul est l’exemple le plus ancien et si nous sommes en présence d’un cas isolé et unique à l’échelle régionale ?

• Présentation du livre : La más reñida batalla

Mercredi 15 novembre 2023 tenue au musée d’Anthropologie Salvadorien MUNA une conférence pour présenter le dernier livre de Julio Martínez ¹³ intitulé « La más reñida batalla : Los historiantes de El Salvador. Un caso de sincretismo cultural ».¹⁴

À gauche, le professeur Roque Moreno Fonseret, à droite Julio Martínez lors de la conférence au musée d’anthropologie. (Photo : Claudia Soriano)

Cette publication est le résultat de dix années de recherches, dont l’objectif est de recenser, de comparer et de comprendre l’histoire de la transformation et des origines coloniales de cette tradition populaire présente non seulement en Amérique Latine, mais aussi dans de nombreuses parties du monde.

(Photographie prise lors de la présentation)

Le livre est une adaptation de la thèse doctorale que Julio Martínez a présenté en 2022 sous la direction de Roque Moreno Fonseret, professeur de l’université d’Alicante en Espagne.

Le livre, divisé en six chapitres comporte de nombreuses photographies et des annexes de transcriptions des textes récités ¹⁵ lors de des présentations théâtrales, ainsi que des entretiens avec quelques membres des troupes.

Après avoir partagé avec le public quelques anecdotes personnelles qui ont accompagné l’élaboration de ce travail, Julio Martínez a voulu insister sur le devoir de mémoire et de transmission qui ont motivé ses recherches. Il s’agissait pour lui d’une véritable entreprise de « sauvetage », de recensement, de classification et d’un profond sentiment d’obligation vis-à-vis du public salvadorien. Pour l’auteur, cette pratique devait être dûment documentée et transmise aux nouvelles générations. Ce livre entend rendre compte de la richesse culturelle salvadorienne, de son héritage métis, qui sont des éléments importants pour comprendre la construction de l’identité nationale. Avec la publication de ce livre Julio Martínez souhaite que cette tradition ne disparaisse pas et qu’elle soit sous peu déclarée patrimoine national.

Le titre du livre est une référence directe à un extrait de l’introduction de l’œuvre  Histoire vrai de Charlemagne traduite en l’espagnol en 1521 par Nicolas de Piamonte,¹⁶  dans laquelle on peux lire : « … para dar claras noticias del caso mas estupendo las mas reñida batalla y los mas recios encuentros que ha habido a espada y lanza…»¹⁷

La plus « ardue des batailles » représente pour l’auteur dans l’actualité nationale, une bataille culturelle. Avec ce titre, il souhaitait faire référence au « combat » que livrent ces groupes d’ historiantes  et quelques intellectuels du pays pour la préservation d’une identité culturelle et d’une tradition ancienne de plusieurs siècles. C’est également un combat solitaire et difficile qui les confronte aux effets provoqués par le monde moderne, responsable, d’après l’auteur, de la disparition progressive de ces groupes et de cette danse, en particulier à El Salvador.¹⁸ Pour Martínez, cette étude s’est donc imposée comme un devoir de récupération et de sauvegarde de l’histoire et des pratiques culturelles ancestrales.

Après cette introduction l’auteur a expliqué les outils mobilisés pour ses recherches.

En ce qui concerne les sources historiques, la plus ancienne à faire mention de la danse de « Moros y Cristianos » sur le territoire salvadorien date de 1776. C’est au cours de la visite de l’archevêque de la province du Guatemala, Cortez y Larraz¹⁹ dans la région qu’elle est mentionnée.

Martínez explique que, malgré l’absence de sources plus anciennes sur le thème pour le territoire salvadorien, il est très probable que cette pratique se soit rapidement popularisée peu après la conquête espagnole de cette région, sans doute dès 1530.

En effet, en 1524, Diaz del Castillo²⁰ les mentionne rapidement pour le Mexique, lorsqu’il raconte le bon accueil fait au conquistador Hernan Cortes à son retour d’une bataille contre des Indiens au Mexique.

Dans le contexte américain du XVIe siècle, les “vaincus” c’est à dire les musulmans, sont remplacés ici par les indigènes. Il s’agirait aussi des premières utilisations de cette danse pour présenter “la victoire du bien contre le mal, du chrétien catholique contre l’autre, le musulman en premier, l’indigène après”, explique l’auteur.

Dans son livre, Martínez mentionne d’autres sources qui étudient et font mention de danses similaires dans d’autres régions du continent. Au Pérou, l’historien français Nathan Wachtel les nomme “danses de la conquête” dans son livre, La vision des vaincus. Les Indiens du Pérou face à la conquête espagnole 1530-1570, paru en 1971. Pour le Guatemala, certaines danses sont connues sous l’appellation de “Dansas de guerra en Guatemala” ou danses de la guerre au Guatemala, analysées par l’anthropologue guatémaltèque Carlos Réné Garcia dans son livre Atlas dansario de Guatémala. Enfin l’étude réalisée par l’ethnologue Arturo Warman, qui d’après lui est l’une des études les plus complètes faites pour le Mexique de cette manifestation artistique et folklorique.

Pour l’historiographie salvadorienne existante sur le thème, il mentionne certains articles, des monographies et quelques études réalisées par des anthropologues sur des communautés indigènes de la région de Panchimalco.

Pour lui, l’étude la plus complète et sérieuse est de la main de Maria de Barata publiée en 1959, “Cuscatlán Tipico”. L’auteur la décrit comme une véritable pionnière.

Enfin, dans la dernière partie de la conférence, Julio Martínez nous présente l’essentiel de son travail.

Il affirme que cette représentation de théâtre de rue est une forme d’acculturation.

Il explique les raisons et les mécanismes qui ont poussé les populations indigènes non seulement à participer, durant la période coloniale, à ce type de représentations, mais aussi à comprendre pourquoi ils l’ont intégré et transformé pour enfin s’en approprier.

Pour Martínez, la participation à cette danse permettait aux populations indigènes de changer temporairement de statuts auprès des Espagnols. Considérées comme inférieures et invisibles, les populations devenaient admirées et valorisées aux yeux des conquistadors, par le biais de cette danse. Pour l’auteur ,les Indiens gagnent donc en visibilité et peut-être en importance aux yeux de “l’autre”. Il constate également que dans l’actualité, la participation à la danse des « historiantes » confère un statut important auprès de la communauté. L’acteur aime se faire voir, se faire prendre en photo. Martínez conclut que les espagnols comme les indigènes “y trouvent leur compte” dans l’adoption et la pratique de cette danse théâtrale.

Les « Historiantes » de la ville de San Antonio Abad El Salvador (Photo M.R. Lemus)

L’auteur poursuit en indiquant que les peuples amérindiens intègrent cette pratique progressivement et de leur plein gré. Pour lui, cela démontre de la ferveur religieuse croissante de la population indigène convertie au catholicisme. Martínez explique également le rôle évangélisateur et symbolique conféré à cette danse par les missionnaires, qui ont fait appel à diverses méthodes pour convertir et christianiser les populations américaines le plus rapidement possible. La danse montrerait bien, l’idée que le Dieu chrétien est supérieur aux autres. Il s’agit donc bien d’un instrument au service de la foi qui légitime par la même occasion  la supériorité et la domination des Espagnols et de leur dieu sur les autres.

Les « Historiantes » de la ville de San Antonio Abad El Salvador (Photo M.R. Lemus)

Après avoir évoqué rapidement l’aspect religieux associé à cette danse, l’auteur s’attarde sur son fonctionnement et sa pratique.

Martínez essaie de retracer l’évolution, la disparition, réapparition, et création de nouveaux groupes dans le pays. L’étude a identifié un total de 32 groupes existants et 21 sont pleinement identifiés mais ont malheureusement disparus. Leurs membres participent aux fêtes et célébrations catholiques, mais ne sont pas tributaires des églises. Dans certains cas, l’auteur mentionne des relations conflictuelles entre les prêtres et les acteurs. Ils sont issus de populations indigènes des zones de la cordillère d’Apaneca et du Balsamo et la moyenne d’âge oscille entre 50 et 60 ans.

(Photographie prise lors de la présentation du livre)

La durée du spectacle varie (dix minutes à trois heures) en fonction de la longueur de l’histoire ou de l’existence d’un dialogue (parlamento). C’est d’ailleurs un des aspects qui inquiète le plus l’anthropologue, qui constate l’appauvrissement progressif du texte/dialogue original, dans lequel se mêlent aujourd’hui des éléments de la culture moderne. Mais cela montre en même temps l’évolution progressive de cette tradition qui se transforme dans le temps en s’adaptant aux réalités locales. Une caractéristique partagée par d’autres groupes au Guatemala par exemple.

Julio Martínez distingue trois catégories de membres, ceux qu’il désigna durant la conférence comme :

-Les gardiens de la mémoire, à savoir des personnes qui veulent faire perdurer la tradition.

-Ceux qui ont fait des promesses (Los promeseros). Il s’agit d’individus qui ont fait la promesse de participer au spectacle en tant qu’acteur, si la divinité, ou le saint patron leur assurait un bénéfice quelconque. Ils s’engagent donc à participer durant une période donnée.

-Ceux qui cherchent un meilleur statut auprès de la communauté. Comme nous l’avons évoqué un peu plus haut, participer au spectacle vous garantit une place d’honneur dans le village, ce qui vous confère un certain prestige et notoriété.

Pour clore la conférence l’auteur a présenté les différents facteurs qui expliquent la disparition progressive des groupes d’“historiantes” gardiens de la tradition folklorique la plus populaire du pays au XX^e et XXI^e siècle.

Les populations indigènes, principale composante des groupes, ont malheureusement été affectées à différents moments de l’histoire salvadorienne.

Déjà au XIX^e siècle, la jeune République, afin de favoriser la construction d’un nationalisme salvadorien, véhiculait le discours de la modernisation et du métissage. Il fallait ne plus être indien, noir, ou mulâtre pour devenir métisse. Cela obligeait les populations à mettre de côté traditions et revendication d’appartenance.

En 1932, le massacre²¹ indigène perpétré par le président Maximiliano Hernandez Martinez en réponse au soulèvement paysan, qui réclamait plus de droits et un meilleur partage des terres, a non seulement  diminué leur nombre mais aussi a affecté durablement les mentalités. Les survivants, pour se protéger, n’osent plus montrer publiquement leur origine et faire vivre librement leurs traditions. Ils ont donc adopté des valeurs et des pratiques allant du côté de la “civilisation“. Un véritable recul culturel d’après l’auteur. La danse est aujourd’hui pour eux un moyen de récupération de leur mémoire et de leur identité.

Entre les années 1980 et 1992, la guerre civile au Salvador a également eu des effets néfastes sur le déroulement des festivités, sans oublier le discours officiel du métissage qui perdurait. Les communautés disparaissaient, fuyaient, restaient enfermées ; ce qui rendait l’organisation et le déroulement de ces pratiques impossibles. Pour Martínez ces microsociétés paysannes ont perdu leur histoire, leur danses ainsi que de nombreuses traditions culturelles.

Enfin la diminution des groupes s’explique, selon l’auteur à cause des effets de la mondialisation sur la culture locale.

Enfin de nouvelles pratiques religieuses feraient partie des causes de disparition. Lors de la conférence Julio Martínez évoqua la forte emprise et présence de l’église évangélique dans les campagnes. Leurs croyances et mode de religiosité sont incompatibles avec les pratiques traditionnelles catholiques. La vénération ou la célébration de fêtes en l’honneur d’un saint en font partie.

La conférence s’est terminée par une série de questions d’approfondissements.

• Photos José Cabezas: “Los Historiantes”²²

Jeunes membres des “Historiantes” de Nahuizalco» (crédit @cabezasphoto)

Historiante d’Izalco durant le festival de l’Assomption, août 2019. (Crédit @cabezasphoto)

Historiantes de Santiago Nonualco priant devant Saint Jacques avant de danser en son honneur durant la répétition royale (crédits : @cabezasphoto)

Domingo Hernandez et son petit-fils, membres des Historiantes de Santiago Nonualco, se préparent à danser lors des festivités en l’honneur de Saint Jacques. Domingo transmet la tradition à son petit-fils Alfredo afin qu’il prenne sa place quand il ne pourra plus danser. (Crédits : @cabezasphoto)

Membres des Historiantes de Santiago Nonualco participant à une procession après la veillée de Saint Jacques, pour la première fois depuis de nombreuses années. (Crédits @cabezasphoto)

Conclusions :

La Danse des Historiens et les peintures de la période coloniale de Chajul témoignent non seulement d’un syncrétisme culturel, mais également de la permanence de pratiques adoptées par les populations d’Amérique depuis le XVI^e siècle jusqu’à devenir des marqueurs de leur identité culturelle. On pourrait également remarquer une certaine forme de résistance et de stratégie de la part des populations locales pour conserver une expression artistique ancienne tout en inventant un style qui leur est propre.

La danse des Historiantes est porteuse de mémoire et d’une histoire partagée.

Plusieurs éléments de la tradition orale et de l’iconographie nous permettent de comprendre l’origine de l’une des formes prises par le syncrétisme culturel et religieux durant la période coloniale. Ces exemples semblent montrer aussi que les Espagnols, les Nahuas-Pipils, Lencas et Mayas qui pratiquaient une forme de danse théâtrale faisaient recours à une tradition orale et à des supports visuels pour raconter des événements historiques et religieux. Ils partagent donc des pratiques culturelles et artistiques similaires.

La danse et l’histoire racontées par le biais de la tradition orale sont transmises également, dès le XVIe siècle, par l’écrit et à travers divers supports visuels. C’est-à-dire que l’adoption d’une écriture occidentale n’est venue qu’enrichir d’autres supports de transmission et de mémoire existants depuis des centaines d’années en Amérique.

Des “parlamentos” comme le Rabinal Achi et les danses figurant sur les murs de la maison de Chajul, ainsi que les nombreux codex, mettent en lumière la diversité et la simultanéité de formes et d’inspirations que pouvaient prendre le récit et la transmission de moments marquants d’un passé proche ou lointain pour les populations qui cohabitaient en Amérique durant la période coloniale, origine et classes confondues.

Les peintures murales pourraient permettre de retrouver ou identifier non seulement des danses et des drames historiques qui remonterait à des périodes précédant la conquête, mais aussi à identifier d’autres danses et divertissements qui se sont inventés, ou fusionnés durant la période coloniale et qui n’ont pas survécu. S’intéresser aux peintures murales du Guatemala, en particulier l’espace privé dans lequel elles se trouvent, ainsi que l’étude des danses des Historiens dans l’actualité, vient enrichir la connaissance et l’étude d’autres acteurs du monde moderne et contemporain, qui ne sont pas les autorités religieuses ou les élites gouvernantes. C’est une manière d’imaginer quels étaient les rapports entre les différents groupes, leurs formes de sociabilité, leurs espaces de partage et pourquoi pas de convivialité.

Chajul et ses peintures de danseurs nous permettent de mieux comprendre les phénomènes qui entourent ces pratiques visiblement populaires depuis le XVII^e et XVIII^e siècle, et leur espace de représentation.

Très rapidement des questions surgissent. S’agit-il, comme pour le cas salvadorien, de salles réservées pour des répétitions qui se réalisaient dans les maisons appartenant aux membres des cofradias? Y avait-il des représentations faites dans un cadre privé au XVII^e et au XVIII^e siècle ? D’autres rituels (religieux) étaient pratiqués dans ces maisons, comme c’est le cas pour le Salvador dans l’actualité ? Les Espagnols ont-ils participé à cette danse avec les Indiens ? Pratiquaient-ils des danses indigènes ? S’agit-il d’Espagnols représentés dans les peintures murales ? Des questions auxquelles les deux exemples présentés ne peuvent pas encore répondre.

L’étude pourrait dégager d’autres similitudes entre passé et présent. Le décor de la maison 3 de Chajul pourrait répondre à une volonté de la part des membres de la cofradia de décorer leur maison de réunion avec une iconographie allusive à la thématique des danses. Une pratique similaire se retrouve de nos jours dans les maisons de certains membres des cofradias salvadoriennes, en témoignent largement l’enquête photographique de José Cabezas. Chaque période semble être décorée en fonction de leur moyen à disposition. La seule différence que l’on peut signaler est qu’avec la faible quantité de peintures murales qui ont survécu, nous ne pouvons pas savoir si une iconographie religieuse et un panthéon chrétien faisaient également partie des décors des maisons de Chajul, comme c’est le cas pour les maisons des membres des cofradias salvadoriens dans l’actualité.

Des éléments complémentaires viennent en regardant les exemples mentionnés, enrichir la connaissance d’une pratique partagée dans le temps par des populations qui semblaient au premier abord si différentes.

Voir uniquement dans l’intégration, l’appropriation et la survivance de ses traditions une preuve du triomphe du christianisme et de l’évangélisation sur les Amérindiens, serait très réducteur. Cela montre également la capacité d’adaptation et l’inventivité des populations indigènes du XVII^e siècle et du XX^e siècle,²³ qui, malgré une politique souvent répressive dans l’objectif de transformer leur culture et voiler leur identité, ont tout de même réussi à faire perdurer leur histoire et une partie de leur tradition.

La danse, les drames courts, le théâtre et l’oralité sont des coutumes qui n’ont jamais disparu. Il s’agissait probablement pour ces populations indigènes d’une manière de pouvoir conserver une partie de leur identité au moment de la conquête, un recours pour ne pas « s’oublier ». Il a fallu pour cela, peut-être, s’inventer un nouveau récit, se construire une nouvelle mémoire. Tout comme les Espagnols se sont donnés à la tâche de recueillir des récits du passé amérindien, à comprendre les traditions des populations indigènes pour enfin les mettre par écrit et les accompagner d’illustrations dans les codex. Les Indiens eux, se sont également mis à interpréter et transformer à leur manière l’histoire espagnole pour raconter la leur, cette “nouvelle” histoire, une histoire qui raconte aussi leur défaite et « leur » conquête.

Figures diffuses et fragiles ressurgies d’un passé « redécouvert ». Dépoussiérés et restaurés dans une petite maison guatémaltèque ou provenant des villages les plus inaccessibles de la campagne salvadorienne, ces danseurs anciens et contemporains, sont devenus aujourd’hui les gardiens et “passeurs” non seulement d’une partie de l’histoire de la péninsule ibérique et locale, mais également de la culture, de l’art et de la mémoire du métissage en Amérique.

Ce n’est donc pas étonnant si au Salvador les groupes qui pratiquent encore cette tradition se soient appelés les “Historiantes”, des hommes, des femmes et des enfants qui font vivre le passé et qui se battent pour que l’Histoire ne les oublie pas.

Claudia Soriano

M1 Histoire Moderne EAD

Mémoire de Master sous la direction de Baptiste Bonnefoy

1. Au Salvador, “Les Historiens” est l’appellation et l’adaptation du nom de la danse théâtrale espagnole connue sous le nom de « Maures et Chrétiens ». [↩]
2. Une fête « patronale » au Salvador et en Amérique centrale est le nom donné à une célébration organisée dans une ville ou dans un village en l’honneur du saint patron. Il s’agit d’une fête à caractère religieux. Elle s’accompagne le plus souvent d’une procession dans laquelle le saint de la ville défile dans les rues. Parallèlement un certain nombre activités ludiques et des divertissements viennent se greffer aux festivités. [↩]
3. La confrérie est une association pieuse, d’assistance mutuelle et d’entraide, souvent associée ou confondue avec les corporations au Moyen Âge. De nos jours, les confréries de métier maintiennent d’anciennes traditions festives. Il s’agit de confréries de laïcs. [↩]
4. La Danse des « Maures et des Chrétiens » mentionnée ci-dessus renvoie à une performance théâtrale originaire d’Espagne. Ce nom est également utilisé en Amérique latine pour désigner ? Il faut tout de même signaler que l’appellation varie en fonction des pays. C’est le cas par exemple du Guatemala où elle est aussi appelée « La danse de la conquête » ou « La danse de l’histoire ». Au Brésil “Cavalhada” (la cavalcade). Au Pérou, elle est appelée « Historia de Carlomagno y los doce pares de Francia ». La diversité de noms donnés montre à quel point chaque région s’est appropriée de cette danse (?). [↩]
5. Źrałka, Jarosław, Katarzyna Radnicka, Monika Banach, Lucas Asicona Ramírez, María Luisa Vázquez de Ágredos-Pascual, Cristina Vidal-Lorenzo, Lars Frühsorge and Juan Luis Velásquez. “The Maya Wall Paintings from Chajul, Guatemala.” Antiquity 94, no 375, 2020, 760–79. [↩]
6. La traduction que l’on pourrait donner du titre de l’ouvrage serait approximativement « La plus ardue des batailles : Les Historiens salvadoriens, un cas de syncrétisme culturel » [↩]
7. Pour plus de détails, voir le dossier de presse qui accompagne le festival : https://www.bronxdoc.org/exhibits/latin-american-foto-festival-1/detail [↩]
8. Une conférence virtuelle réalisée par le docteur Jarosław Źrałka pour l’académie de géographie et d’histoire du Guatemala sur la restauration des peintures murales de la région en juillet 2022 est disponible en ligne : https://www.facebook.com/100067045535542/videos/554316899719999/ [↩]
9. Les anciens propriétaires de la maison auraient semble-t-il recouvert les peintures de la maison pour les préserver. [↩]
10. L’article ne précise pas s’il était chargé de restaurer les peintures d’autres maisons de Chajul ou réalisait-il des œuvres dans un style similaire dans d’autres demeures. [↩]
11. L’article fait référence à cette danse, également appelée « drame court » par certains spécialistes. Sont mentionnés une lettre de 1524 qu’Hernan Cortés rédige à Pedro de Alvarado comme l’une des sources anciennes, ainsi qu’un document K’iché appartenant aux caciques locaux qui l’évoqueraient, mais en référence à la défaite K’iché contre les Espagnols. [↩]
12. Sont également évoquées des études réalisées par des anthropologues et des ethnomusicologues dans les années 1940 et 1960, dans lesquelles ont fait mention de danses réalisés devant l‘église et les patios de maisons.  [↩]
13. Julio Martínez est professeur à l’université technologique salvadorienne. Il est docteur en sciences de l’éducation et a participé à un nombre important de recherches dans le domaine. Il est spécialiste en anthropologie socioculturelle. Parmi ses publications, nous pouvons mentionner d’autres articles associés à la thématique des « historiantes  : « Moros y cristianos hacia un mapa conceptual y geográfico en El Salvador ». Koot, 2017 (à consulter sur le site: https://www.lamjol.info/index.php/KOOT/article/view/5875) et  « La transformación cultural: Los “historiantes” y la imposición de la cultura dominante en el siglo XXI », Antilha, México, 2021, disponible en ligne: https://www.academia.edu/48861764/ANTILHA_N28 [↩]
14. Le livre est accessible sous format PDF à l’adresse suivante : https://editorialmultilibros.com/producto/la-mas-renida-batalla/?fbclid=IwAR3BHXzxUjjnCZSgQYwK30EzS9-q2XYma2BviI9k9uTqepmGIfuEYELenF4 [↩]
15. Il s’agit des « parlamentos », texte qui comporte les dialogues que les personnages récitent [↩]
16. Titre en espagnol : “Historia del emperador Carlomagno y de los doze pares de Francia, y de la cruda batalla que tuvo Oliveros con Fierabrás, rey de Alexandría, hijo del grande almirante Baá́n” [↩]
17. Traduction approximative n’ayant pas retrouvé le texte original en français : « pour de claires annonces, d’un fait stupéfiant, la plus ardue des batailles, d’affrontement les plus rigoureux qui eurent lieux entre épée et lance » [↩]
18. Julio Martínez explique l’impact de l’urbanisation du territoire et de son mode de vie, qu’il considère comme un facteur supplémentaire qui favorise sa disparition progressive. Ces pratiques sont aujourd’hui essentiellement rurales. [↩]
19. Cortez y Larraz. Descripción geográfico-moral de la diócesis de Goathemala : parroquias correspondientes al actual territorio salvadoreño, Biblioteca de Historia Salvadoreña (3a.ed.). Dirección de Publicaciones e Impresos. [↩]
20. Diaz del Castillo, Histoire véridique de la conquête de la Nouvelle-Espagne,1568 [↩]
21. Martínez estime qu’entre 10,000 à 30,000 indigènes ont été sauvagement assassinés des mains de l’armée salvadorienne. [↩]
22. Tiré de : Personal project about the dance of “Los Historiantes” a 300 years tradition in El Salvador : @cabezasphotohttps://www.instagram.com/history_dancers/?fbclid=IwAR2Nk8LDeLV1zLV0oWNVm1TdXmbbmvxwGLsnlzqXG0M-1UKmpSopJ0XoTZ0 [↩]
23. Le discours du métissage comme politique d’identité nationale au XIX siècle, mentionné plus haut pour El Salvador, et les massacres perpétrés contre les populations indigènes de la part du gouvernement dans les années 1930 en sont quelques exemples. Interdictions de porter des vêtements traditionnels ou de parler leur langue d’origine font partie de ses pratiques qui avaient pour objectif voiler et extraire de ses populations minoritaires toute forme d’héritage ancestral. [↩]

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