Éducation féminine à Sparte 

Introduction : Sparte dans la Grèce classique 

Sparte est située dans le Péloponnèse, au sud-Ouest d’Athènes. C’est une cité qui atteint un rayonnement de 8 500 km² dès le VIème siècle, donc environ trois fois plus que la superficie d’Athènes. La Laconie est limitée par le Mont Taygète à l’ouest, qui est une immense chaine de montagnes, et par le mont Parnon à l’est. Le fleuve de l’Eurotas traverse la Laconie et passe par Sparte, élément important dont nous reparlerons dans le développement. L’Etat lacédémonien s’étend également en Messénie, à l’ouest du Taygète. Il comprend la Kynourie à l’est du mont Parnon, l’île de Cythère. 

L’époque étudiée est l’époque classique, mais il faut remonter à l’époque archaïque au moins pour comprendre l’organisation de la société spartiate. En effet, Lycurgue, législateur légendaire du IXème ou du VIIIème siècle, aurait promulgué une série de lois pour réformer la société spartiate qui était alors en désordre : c’est ce qu’on appelle la grande Rhètra. C’est ce que nous explique Plutarque, dans sa Vie de Lycurgue : 

« Il entreprit aussitôt de changer l’état des choses et d’établir une autre constitution, persuadé que les lois partielles sont sans effet ni utilité et qu’il fallait, comme pour un corps malsain et plein de maladies de toutes sortes dont on chasse les humeurs pour en transformer le tempérament par des drogues et des purges, inaugurer un régime tout nouveau »¹

« Lycurgue attacha tant d’importance à cette magistrature (la   gérousie) qu’il rapporta de Delphes à son sujet un oracle, qu’on appelle rhètra. »²

Ce serait donc à partir de ce moment que les Spartiates auraient commencé ce partage égal des terres entre les citoyens, le partage des repas dans les syssities, l’absence de luxe apparente, et également une éducation spécifique pour les jeunes garçons mais aussi pour les jeunes filles. Et c’est dans cette construction du nouveau régime que nous évoluons avec l’histoire de Sparte à l’époque classique.  

Sparte a longtemps été utilisée à des fins politiques, afin d’argumenter en faveur d’un modèle plutôt que d’un autre.  

Tout d’abord, elle a été utilisée pendant la Révolution française comme un modèle pour les Jacobins. Saint Just, homme politique français au temps de la Révolution, se serait très fortement inspiré de Sparte pour écrire les Fragments d’Institutions Républicaines. Face aux Jacobins, les Girondins préféraient le modèle athénien. C’est après le tournant de la Terreur en 1794 que le modèle athénien a été le modèle de la IIIème République en France.  

Ensuite, Sparte aurait été considérée comme la cité à l’origine de ce que nous appelons aujourd’hui le « Communisme ». Selon Plutarque, Lycurgue, législateur peut-être mythique du IXème ou VIIème siècle, aurait en effet mis en place un système communautaire consistant à partager de façon égale toutes les terres des citoyens, lesquelles auraient été redistribuées sous forme de kléroi. Divers exemples permettent d’assurer que des auteurs ont pris Sparte comme l’origine de ce régime politique, dont Alfred Sudre (1820-1902), économiste et écrivain français, qui écrit dans son ouvrage Histoire du Communisme ou Réfutation historique des utopies socialistes :  

Les plus anciens exemples de l’application des idées communistes que l’histoire présente à nos regards, sont les lois de l’île de Crète, attribuées à Minos, et celles de Lacédémone. Les écrivains de l’antiquité ne nous ont transmis que peu de détails sur les institutions crétoises ; mais nous savons qu’elles servirent de modèle à celles de Sparte, qui nous sont beaucoup mieux connues. Ce sont donc ces dernières qui appelleront d’abord notre attention. […] Pour mettre un terme aux dissensions nées de l’envie des pauvres et de l’orgueil des riches, il résolut d’effacer toute inégalité de fortune. Il employa les moyens suivants : partage égal des terres, abolition des monnaies d’or et d’argent, repas en commun. Quant aux objets mobiliers, ils furent soumis à une sorte de communauté. En effet, il était permis à chacun d’user des esclaves, des chars, des chevaux et de tout ce qui appartenait à un autre Spartiate. Les Ilotes, qui constituaient une classe analogue aux serfs actuels de la Russie, étaient considérés comme propriété publique. Ils affermaient les terres des citoyens, et se livraient aux occupations industrielles et mercantiles, tandis que les esclaves étaient spécialement attachés au service domestique et personnel. Le système économique de Lycurgue fut donc une combinaison de la loi agraire avec le communisme. Au fond, le maintien de la propriété individuelle pour les terres ne dérogea point au principe de la communauté, puisque, dans l’esprit du législateur, les portions des citoyens devaient demeurer toujours égales, et que la majeure partie des produits agricoles était mise en commun pour les repas publics.³

Ainsi, lorsqu’on sait que le Communisme est propre au partage égal des biens, Sudre imprime donc les sociétés spartiates et crétoises comme des modèles de communisme primitif, nommé ainsi alors même que les Spartiates n’utilisaient pas encore ces termes. Mais l’historien Fustel de Coulanges (1830-1889) ne semble pas de l’avis de son contemporain. Dans un cours qu’il a donné rue d’Ulm, à Paris, au début de la IIIème République, et qui s’intitule « leçons sur Sparte », il donne des précisions sur les institutions sociales de Sparte, la réforme de Lycurgue, et la constitution politique de la cité. Dans ce cours, il explique que le régime qui se veut égalitaire est un régime aristocratique puisque deux rois sont à la tête de la cité, mais aussi parce que seul un groupe, formé par les homoioi, est compris dans ce régime soi-disant égalitaire. Pour lui, « l’existence d’une propriété privée à Sparte […] dissipe toute illusion sur l’idée d’un communisme primitif. » 

S’ajoute à cela l’exemple de la Prusse puis du régime nazi où la réécriture de l’histoire de Sparte est peut-être la plus frappante. Au XIXème siècle, alors que la France se préfère le modèle athénien, c’est Sparte qui est choisie comme exemple prussien. Hegel, philosophe allemand de cette époque, se disait ouvertement préférer le modèle d’Athènes. Plus tard, comme on le sait, ce sont les nationaux-socialistes, les Nazis qui, dans les années 1930, ont repris les éléments qui les intéressaient de Sparte pour en faire un modèle d’embrigadement des hommes. Cet événement conduit évidemment à entacher l’image de Sparte durant de nombreuses années. Aujourd’hui, Sparte est placée dans un espace plus apaisé de la recherche historique, et elle est désormais désolidarisée de son étiquette négative.  

L’histoire des femmes s’inscrit également sur un temps long. Elle apparaît à la fin du XIXème siècle, début du XXème siècle. La volonté de l’apparition de cette discipline au sein de l’histoire est de rendre visible les femmes comme étant elles aussi des actrices de l’histoire. Les historiennes ayant travaillé les premières sur ce sujet sont Pauline Schmidt-Pantel, Michelle Perrot et Fabienne Bock en 1974 lors d’un séminaire dont le sujet était : « Les femmes ont-elles une histoire ? ». De la même façon, Michelle Perrot et Georges Duby continuent d’amener l’histoire des femmes comme un pan de l’histoire grâce à leur ouvrage intitulé Histoire des femmes en Occident, publié en cinq volumes en 1991. Dès lors, une nouvelle approche de l’histoire se développe. Ainsi, en 1995, la revue Clio apparaît, spécialisée sur les femmes et le genre. C’est donc à partir des années 1990 que l’histoire des femmes commencent à être développée. En 2007, la revue Clio s’étend et crée une nouvelle revue, numérique cette fois, intitulée Genre et Histoire.  

 

Pratiquer le sport 

On sait à quel point la vision du corps est très importante en Grèce à l’époque classique. La recherche du kalos kagathos (καλὸς καὶ ἀγαθός, « bel et bon »), si présente dans la stature athénienne, peut être également développée chez les jeunes filles spartiates. En effet, pour être une femme robuste, selon la tradition spartiate, il fallait avoir un entraînement sportif important. Il reste néanmoins difficile d’extraire des différents textes des données précises et sûres comme nous allons le voir. Mais nous avons une pluralité des textes de Xénophon, Platon, Aristote, (384-322), ou encore Plutarque, auteur de la période romaine, qui traitent de l’éducation de ces jeunes filles.  

Aucune source de l’époque classique issue de Sparte n’a été conservée ou retrouvée à ce jour. Les auteurs athéniens ont souvent laissé des traces dans leurs propres œuvres, soit pour les critiquer, soit pour les prendre pour exemple. Cela nous permet d’avoir un aperçu de ce en quoi consistait l’éducation des jeunes filles. Dans l’exagération comique d’une scène dans laquelle les femmes décident de faire la grève du sexe pour que leurs maris cessent de partir en guerre, Aristophane (446-386), auteur comique, nous livre tout de même un exemple de ce qu’est la définition de la beauté dans cette cité, qui repose profondément sur l’activité physique importante :  

— Lysistrata : Ah ! bien chère Laconienne, salut, Lampitô. Comme ta beauté, ma toute douce, est resplendissante ! Quelle belle carnation ! Quel corps vigoureux tu as ! Tu étranglerais un taureau !
— Lampitô : Ma foi ! oui, par les Dioscures. Je m’exerce au gymnase et me donne du talon au derrière en sautant.⁴

Ici, l’étranglement du taureau repose effectivement sur le rôle de l’activité physique des femmes, qui s’entraînent au gymnase, notamment ici au saut, mais aussi à la course et à des concours de force (donc de lutte), qui sont illustrés par des propos de Xénophon : 

Aussi d’abord prescrit-il des exercices corporels féminin non moins que pour l’autre. Il a ensuite décidé que les filles, tout comme les garçons, lutteraient entre elles de vitesse ou de force, car il estimait que, si les enfants sont robustes, leurs enfants le seront davantage eux-aussi.⁵

Alors même qu’elles s’entraînent à des exercices physiques, vision largement décalée avec le reste des femmes du monde grec, elles furent sujettes à de nombreuses critiques. C’est le cas d’Euripide (480-406 avant notre ère), auteur tragique, qui les surnomme les phainomérides, les « montreuses de cuisses ».⁶  On a aujourd’hui un fragment qui démontre cette critique envers les femmes spartiates :  

« D’ailleurs, le voulut-elle, une fille ne saurait être sage à Sparte, où avec les jeunes hommes, désertant leurs maisons, cuisses nues et robes flottantes, elles partagent stades et palestres – mœurs intolérable à mes yeux ! »⁷

Ainsi, dans cette citation, Euripide nous apporte non seulement une critique sur la fille spartiate qui a les cuisses nues, mais aussi une information importante sur l’organisation des entraînements. Selon lui, elles partageraient les stades et les palestres.⁸

En outre, Platon essaie de trouver ce qui, pour lui, est la cité idéale. Il prend l’exemple de Sparte en indiquant que la femme peut être supérieure à l’homme « en maints travaux » et qu’elles sont habilitées autant que les hommes « aux exercices physiques et militaires ».⁹  A cela, il ajoute, dans Les Lois,¹⁰  par ailleurs qu’il est dommage que Sparte entraîne les jeunes filles au sport mais uniquement lorsqu’elles sont dans l’enfance.  

Plutarque, dans la Vie de Lycurgue va plus loin dans la description des différents entraînements physiques auxquels les jeunes filles pouvaient avoir accès : 

« Par son ordre, les jeunes filles s’exercent à la course, à la lutte, au lancement de disque et du javelot. » ¹¹

Plutarque semble le seul, dans tous les textes d’auteurs retrouvés sur l’éducation des jeunes filles, à parler de lancer de disque et de javelots. Rappelons-le, Plutarque écrit à une époque bien postérieure à l’époque classique, mais il est possible qu’il puisse avoir accès à de nombreuses œuvres qui sont aujourd’hui perdues, bien que la bibliothèque d’Alexandrie, trésor de la littérature antique, ait été incendiée un siècle avant sa naissance. Properce (Ier siècle avant notre ère), quant à lui, a vécu entre environ 57 et 15 avant notre ère. Il rédige un poème en latin dans le tome 3 des Elégies, qui mentionne ce qu’il savait des femmes spartiates. Lui aussi, nous éclaire sur les activités que pouvaient avoir les jeunes filles, bien qu’il soit un auteur postérieur également. A cette époque, Sparte était sous domination romaine, il est donc possible qu’il ait eu connaissance des pratiques spartiates s’il n’y est pas allé. Voici ce qu’il dit : 

« J’admire, ô Sparte, toutes les lois de ta palestre, mais j’admire et j’apprécie bien plus encore le gymnase de tes vierges : loin d’être mal vus les exercices physiques leur valent des louanges ; les hommes sont là qui s’exercent à la lutte et la jeune fille est nue au milieu d’eux. La balle vole rapide, échappant à leurs mains ; le cerceau tourne dans le crochet, faisant sonner sa clef ; toute couverte de poussière, la femme s’arrête à l’extrémité du stade et endure les rudes coups du pancrace ; tour à tour elle noue à son bras, toute joyeuse, les courroies du ceste et, avant de le lancer, elle fait tournoyer le disque pesant ; sous le pas des chevaux elle fait résonner la piste ; elle ceint son flanc de neige d’une épée et elle couvre sa tête virginale d’un casque d’airain. » ¹²

Ici, des informations données permettent d’éclairer peut-être les pratiques sportives, notamment l’ajout par rapport aux différents auteurs de l’époque classique, du lancer de cerceau, de balle. Pour ce qui est du reste, cela s’attache très bien aux propos déjà énoncés de la lutte, avec le pancrace (le sport de combat) et le ceste (ancien gant de combat) mais aussi l’épée et le casque d’airain.  

Ainsi, les textes anciens nous permettent de connaître le quotidien sportif des jeunes filles à Sparte.  

 

La nudité  

Il est important de faire à ce stade un point sur les symboles de la nudité et de l’habillement en Grèce antique, afin de mieux comprendre les critiques sévères des Anciens face au mode de vie des jeunes filles spartiates. Tout d’abord, les jeunes filles athéniennes ne participaient pas aux activités sportives, qui étaient réservées aux garçons. Les jeunes filles étaient éduquées au sein de l’oikos (la maison), et elles apprenaient à s’occuper de la gestion de la maisonnée, et du tissage. Dans son article « femme nue et femme tortue. La nudité dans l’Athènes classique », Violaine Sebillotte-Cuchet¹³   explique que la nudité est une forme de pouvoir politique et qu’elle ne doit être réservée qu’aux hommes. Elle ajoute qu’il est impossible « de se représenter la beauté féminine autrement que dans une parure qui impose le silence ». À Athènes, les femmes qui étaient nues étaient des hétaires, c’est-à-dire des courtisanes. Les femmes de citoyens sont toujours représentées habillées. Il semble y avoir une valorisation inversée selon si on s’adresse au genre masculin ou féminin.  

Florence Gherchanoc,¹⁴  quant à elle, établit une comparaison entre le corps nu et le barbare. « Le corps nu des femmes et des vieillards, même envisagé dans un cadre athlétique et civique, est sujet à moqueries ». Pour illustrer cela, elle se sert d’une citation d’Hérodote : « en même temps qu’elle se dépouille de son chiton, une femme se dépouille de sa pudeur. » ¹⁵

Malgré tout, à Sparte, la nudité semble être institutionnalisée, elle est civique. La beauté est présentée par un corps qui pratique le sport, qui est donc musclé et modelé. Plus encore, la femme spartiate est nue car, on le voit dans la citation de Plutarque, montrer le corps nu à Sparte est comme un symbole de pudeur et de chasteté : c’est parce qu’elle n’est pas moralement soupçonnable de se comporter de manière immorale.  

Selon Théocrite, les jeunes filles couraient nues le long de l’Eurotas :  

« Nous toutes que voici sommes compagnes du même âge, qui, frottées d’huile comme des hommes, nous exercions à la course au même lieu près des ondes de l’Eurotas, quatre fois soixante vierges, tout un jeune peuple de femmes. » ¹⁶

La question de la nudité est également présente chez Euripide dans la citation que nous avons vue précédemment :  

« D’ailleurs, le voulut-elle, une fille ne saurait être sage à Sparte, où avec les jeunes hommes, désertant leurs maisons, cuisses nues et robes flottantes, elles partagent stades et palestres – mœurs intolérable à mes yeux ! » (( Euripide, Andromaque, 595-605. ))

Plutarque également amène la nudité : 

« Il n’habitua pas moins les jeunes filles que les jeunes gens à paraître nues pendant les processions, à danser et à chanter lors de certaines cérémonies religieuses, en présence et sous les yeux des garçons. »¹⁷

« La nudité n’avait rien de déshonnête car la pudeur l’accompagnait et tout libertinage était absent. »¹⁸

La question de la nudité reprise par ces trois auteurs peut être remise en question par d’autres textes qui, non content d’établir un lien entre les exercices physiques qui paraissent inadmissibles aux yeux des Anciens, sont en fait un moyen pour nous, aujourd’hui, d’apporter des nuances concernant la nudité. C’est le cas par exemple de la pièce Andromaque d’Euripide, celui-là même qui qualifie les jeunes filles comme montreuses de cuisses, qui souligne : « cuisses nues et robes flottantes, elles partagent stades et palestres. »¹⁹

De même, Euripide évoque la nudité des jeunes filles avec la citation : « Couvre ton sein, ma fille [Hermione], et rattache ta robe ».²⁰  Hermione est la fille de Ménélas et d’Hélène, c’est donc une figurine représentative des jeunes filles spartiates qu’Euripide dépeint ici.  

Mais, chacune de ces dernières citations n’induit pas une nudité totale. Florence Gherchanoc explique que les jeunes filles « portaient des tuniques dont les cuisses n’étaient pas cousues ensembles dans le bas, et qui s’ouvraient et découvraient entièrement les cuisses quand elles marchaient ». C’est en fait le meilleur moyen vestimentaire pour pratiquer les différents sports liés à leur éducation. Ainsi, elles étaient libres de leurs mouvements.  

Deux représentations de jeunes filles spartiates peuvent être ici proposées pour illustrer cet argument. Il s’agit tout d’abord de la célèbre femme spartiate de Prizren. Elle a été retrouvée dans l’actuel Kosovo et est aujourd’hui visible au British Museum, à Londres. Cette figurine de bronze daterait de 520-500 avant notre ère. Elle fait 114 mm de hauteur sur 90 mm de largeur et pèse 167 grammes. Elle représente donc une femme qui est en train de courir. Elle a un rivet de bronze qui subsiste dans son pied droit, ce qui montre que cette figurine était un élément décoratif d’un récipient ou d’un vase. Sur la fiche du musée, il est écrit qu’elle pouvait provenir de Laconie, mais personne ne peut en être assuré. Cette figurine est appelée la coureuse spartiate justement parce qu’elle est habillée d’un chiton court qui laisse découvrir sa cuisse qui est elle-même très musclée. De même, la coureuse est en action, car elle est en train de courir. Or, cela rappelle fortement les entraînements des jeunes filles à Sparte.  

Une autre représentation de femme spartiate a été retrouvée dans le sanctuaire de Zeus à Dodone et est peut-être aussi de production laconienne. Elle aurait été produite vers 550-540 donc presque à la même période que la précédente. Ici, le chiton est très court, soulevé également par la main gauche, qui permet de montrer le mouvement de la course. Une nouvelle preuve que c’est une athlète féminine en pleine épreuve de course, car elle a un corps robuste et très athlétique. Ici, on voit très distinctement les muscles très développés de cette jeune femme. Il est possible que cette figurine représente une fille participant aux jeux à Olympie. Ce sont des jeux qui avaient lieu tous les quatre ans et étaient organisés en l’honneur de la déesse Héra. Ces jeux organisés pour les femmes n’avaient pas lieu à la même date que les Jeux Olympiques auxquels les hommes participaient. Ainsi, les filles y couraient sur une distance plus courte que celle des hommes, et elles portaient, comme le montre la représentation, des chitons, ou courtes tuniques. Ici aussi, la figurine était décorative et certainement fixée sur le bord d’un bol.  

Ainsi, avec les textes mentionnés plus haut, et avec ces deux figurines qui sont chacune considérées comme de provenance Spartiate, bien que nous n’en soyons pas vraiment sûr, montrent que les jeunes filles n’étaient pas complètement nues, mais que la culture spartiate différait de la culture athénienne, d’où les visions presque trompeuses des textes dont il faut parfois se méfier.  

 

Une culture littéraire ? 

  Un autre point à étudier serait celui de la possible éducation littéraire des jeunes filles. En effet, Platon, dans Les Lois, fait un parallèle entre la jeune fille spartiate et sa semblable athénienne :  

« Les jeunes filles de Sparte sont forcées de participer à l’éducation par la gymnastique et par tout ce qui relève des Muses, tandis que les femmes dispensées du travail de la laine se tissent en revanche pour elles-mêmes une vie laborieuse qui n’a rien de vil ni de bas, arrivant à tenir balance égale entre les services domestiques, l’intendance de la maison et la tâche d’élever les enfants, sans cependant prendre part aux services de la guerre. »²¹

Ce qui est intéressant dans cet extrait concerne l’expression « tout ce qui relève des muses », donc la possibilité que les jeunes filles aient eu accès à l’éducation de la musique, de la danse, mais aussi l’art et les lettres. En effet, les muses symbolisent ces pans de l’éducation, et chacune des muses renvoie à une connaissance. D’ailleurs, le terme vient du grec ancien μουσεῑον, qui donne son nom au musée, l’endroit où on était instruit dans l’Antiquité. Néanmoins, Paul Cartledge, en 1978, mentionne 12 noms de femmes dans les sources épigraphiques, contre une centaine d’hommes. Et Sarah Pomeroy pense que cela est à prendre avec prudence, puisqu’elle explique : « L’étendue de l’alphabétisation en Grèce en général, et à Sparte en particulier, a fait l’objet de nombreux débats. Il est généralement admis que l’alphabétisation à Sparte était limitée à une petite élite et que le fait de ne pas savoir lire et écrire n’empêchait pas un citoyen ordinaire de participer au gouvernement. » 

Malgré les interrogations des chercheurs, nous pouvons amener un extrait de Plutarque qui illustre le fait que les femmes étaient capables d’écrire, puisque, dans ses Apophtegmes lacédémoniens, il raconte l’histoire de femmes qui écrivaient des lettres à leurs fils qui étaient partis en guerre pour leur demander d’être courageux. Or, était-il fondamental de savoir lire et écrire pour envoyer une lettre ? Je n’ai vu nulle part encore la mention de scribes qui écrivaient pour d’autres personnes, mais cette hypothèse n’est pas à éliminer. Toutefois, Hérodote raconte lui aussi une histoire qui peut nous mener à croire que les Spartiates pouvaient écrire. Il s’agit du passage, dans ses Histoires, où il raconte que Gorgô, née vers 506 avant notre ère, aurait su comment faire pour découvrir un message secret. En effet, à ce moment, Démarate, roi de Sparte de la maison des Euripontides, est en exil. Il a envoyé un message secret afin de prévenir les Lacédémoniens que Xerxès allait mener une guerre contre la Grèce. Pour éviter que le message soit intercepté avant d’arriver à Sparte, il a recouvert la tablette en bois d’une couche de cire. Alors que chacun cherchait à comprendre comment lire le message, Hérodote raconte que c’est Gorgô qui a su comment lire le message en grattant la cire. Ici, à moins que Gorgô soit dotée d’une intelligence et de ruse que les hommes qui étaient présents autour d’elle n’avait pas, cela pourrait être une preuve que les jeunes filles connaissaient l’écriture et tous les enseignements des messages secrets, donc une éducation à cela.  

Un dernier exemple peut appuyer cette hypothèse. Il s’agit d’un passage du Protagoras de Platon : « Je vais donc essayer, repris-je, de vous exposer comment j’entends le poème. L’amour de la science est plus ancien et plus répandu en Crète et à Lacédémone qu’en aucun autre pays de la Grèce, et c’est là qu’il y a le plus de sophistes. Mais ces peuples le nient et feignent d’être ignorants ; pour ne pas laisser voir qu’ils sont les plus savants des Grecs, ils font comme les sophistes dont parlait Protagoras, et ils veulent qu’on les croie supérieurs seulement par la guerre et par le courage, de peur que les autres peuples, venant à connaître leur vraie supériorité, ne s’adonnent tous à ce même exercice, la science. »²²  

Et encore un peu plus loin : « Chez ses peuples, on voit non seulement des hommes mais aussi des femmes qui ont la fierté de leur éducation. »²³

Dans ces deux extraits, Platon montre qu’à Sparte, la science y est réputée et admirée, donc certainement enseignée. Il explique également que les Spartiates ne montrent pas tant leurs connaissances et leur instruction que l’importance de leurs exploits guerriers. Il dit qu’à Sparte, il y a le plus de philosophes. On sait que Sparte était très réputée à l’époque archaïque pour son ouverture à la poésie, au chant, à la rhétorique, et que de très nombreux poètes y séjournaient pour améliorer leur pratique et leurs connaissances. C’est le cas par exemple de Terpandre de Lesbos, Thalétas de Gortyne, Xénodamos de Cythère, Xénocrite de Locres, Polymnestre de Colophon, Sacadas d’Argos pour ceux que l’on connait. Et surtout, il explique que les jeunes filles autant que les jeunes garçons avaient droit à cette éducation.  

Tous ces exemples montrent que les jeunes filles à Sparte étaient certainement instruites, comme les garçons, à tout ce qui avait trait aux lettres et aux arts. 

 

Les chœurs des jeunes filles 

 Une preuve intangible à l’éducation musicale et à la danse se trouve dans un texte spartiate cette fois, écrit par Alcman au VIIème siècle avant notre ère, à la période archaïque, qui s’intitule Les Parthénées. Il s’agit de chants choraux composés par des auteurs grecs pour des jeunes filles vierges. En effet, le terme « parthénée » vient du grec ancien παρθένος, la jeune fille, la vierge. Les deux Parthénées proviennent d’un papyrus retrouvé par Auguste Mariette en Egypte dans la nécropole de Saqqarah, qui sont très lacunaires. Claude Calame a fait une étude très approfondie de ces deux fragments dits d’Alcman dans son ouvrage Les Chœurs de jeunes filles en Grèce ancienne. Morphologie, fonction religieuse et sociale (Les Parthénées d’Alcman).²⁴ A Sparte, les activités musicales et chorales avaient leur importance et pouvait être réalisées autant par des garçons que par des jeunes filles. Ici, les chants concernent des offrandes à la déesse Artémis, la déesse des jeunes filles. Ils concernent plus particulièrement l’adolescence, car on retrouve les termes νεανίδων, génitif pluriel de νεάνις « la jeune fille » (1, 99), παρσένος « la vierge » (1, 86), παίδων génitif pluriel de παίς (1,99), ἁ παίς (3, 84), et παίδα, accusatif singulier de παίς (3, 82) « jeune enfant ».  

Le premier poème raconte l’histoire de deux jeunes filles prêtes à se marier, Agidô et Hagésichora, qui courent ensemble, et qui brillent de leur beauté face au groupe de choreutes, de jeunes adolescentes, qui chantent leur magnificence et leur accomplissement. Le second poème reprend le sujet du premier mais pas son contexte. Là, une autre jeune fille, Astymélousa, porterait une couronne. Elle est sur le point de devenir femme, et le poème fait donc toute une description de sa beauté, que les Muses lui auraient offerte. Ce poème a pour cadre le culte d’Hélène au Platanistas. Hélène est une figure légendaire spartiate à l’origine de la guerre de Troie. Mais elle a été vénérée comme héroïne par les jeunes filles à Sparte. La finalité de ce culte dédié à Hélène est l’achèvement physique des jeunes filles prêtes à se marier. Deux sanctuaires d’Artémis ont été retrouvés en Laconie, celui d’Artémis Limnatis qui est situé à Volimos sur le mont Taygète à la frontière avec la Messénie, non fouillé, et celui d’Artémis Orthia, fouillé par l’école britannique d’archéologie au XXème siècle. Ce qui est important dans la mention de ces sanctuaires, c’est que pour le premier, qui n’a toujours pas été fouillé aujourd’hui, nous avons retrouvé deux cymbales, que Philippe le Bras avait pris pour des couvercles en 1843. Sur ces cymbales sont inscrits les mots : « Πρια̣νθὶς ἀνέθεκε τᾶι Λιμνᾶτι ». Ces cymbales étaient donc une offrande à Artémis. Les cymbales étant un instrument de musique, il est certain que les Parthénées aient été faites en l’honneur d’Artémis. De la même façon, la position du second sanctuaire près de l’Euphrate est en réalité l’endroit même où les jeunes filles couraient selon Euripide :  

« Peut-être trouveras-tu les filles de Leucippide près de la houle du fleuve ou devant le temple de Pallas, quand enfin tu te joindras aux danses ou aux réjouissances de Hyakinthos [1470] dans une joie nocturne – Hyakinthos, que Phoebus tua avec le disque rond, en disputant le lancer le plus loin – un jour de sacrifice de bœufs dans le pays laconien. »²⁵

Aristophane aussi place la course à cet endroit : « Quitte encore l’aimable Taygète, Muse laconienne, et viens, viens glorifier le dieu d’Amyclées, digne de notre respect. Et Athéna au temple de bronze, et les vaillants Tyndarides, qui le long de l’Eurotas prennent leurs ébats. Allons ferme. Fais un pas ; oh ! allons, bondis avec légèreté, pour que nous célèbrions Sparte qui aime les chœurs des dieux et le battement des pieds, lorsque, pareilles à des pouliches, les jeunes filles le long de l’Eurotas bondissent, à pas pressés soulevant la poussière ; et les chevelures s’agitent comme celles des Bacchantes brandissant le thyrse et s’ébattant. A leur tête, la chaste fille de Léda mène le chœur, belle à voir. »²⁶

La première qualité perçue et répétée dans ces deux Parthénées est la beauté. La course est mise en avant par Alcman, centre de la formation des jeunes filles. C’est également par la course que les jeunes filles en âge de se marier présentaient leur beauté accomplie aux citoyens, dans le but qu’un homme choisisse de la prendre pour femme. Il est d’ailleurs possible que ces jeunes filles prêtes à être mariées prenaient particulièrement soin d’elle lors de ces rites, qu’elles étaient bien habillées et parfumées.  

 

De la jeune fille à la femme : La religion 

Il s’agit à présent de comprendre qu’avant de devenir femme et de se marier, la jeune fille spartiate se devait de passer par des rites de passage. L’historien Hérodote, dans ses Histoires, mentionne la place importante de la religion à Sparte. Il se sert d’un conflit entre Athènes et Sparte pour caractériser cela, et il écrit que les Lacédémoniens « faisaient passer leurs égards dus aux dieux avant les égards dus aux hommes »²⁷ . C’est également à un moment de la fête des Hyacinthies destinées à Apollon, alors que les Athéniens sont venus rencontrer les Spartiates, que ces derniers auraient refusé de prendre une décision tant que la fête ne serait pas terminée, et Hérodote explique que les Athéniens ont dû attendre dix jours. 

« C’est que, en ce moment, les Lacédémoniens étaient en fête, – ils célébraient la fête d’Hyakinthos, – et ils attachaient la plus grande importance à remplir leurs devoirs religieux. […] Quand les députés venus d’Athènes furent arrivés à Lacédémone, amenant avec eux des députés de Mégare et de Platées […] Après qu’ils eurent entendu ce discours, les éphores remirent au lendemain de répondre ; le lendemain, au jour suivant ; et ainsi firent-ils dix jours durant, remettant de jour en jour. »²⁸

Cela montre donc l’importance, pour les Spartiates, de la religion, et notamment la fête des Hyacinthies. Une coupe datée peut-être des années 540 avant notre ère (selon Paola Pelagatti et C. M. Stibbe),²⁹ a été retrouvée et provient de Laconie. Ici, c’est probablement la fête des Hyacinthies qui y est représentée. Le tondo (une œuvre peinte sur un support de forme ronde) est décomposé en trois registres.  

 

Figure 1: Coupe laconienne au décor intérieur, Musée archéologique national de Tarente, 20 909. 

Le registre supérieur montre le profil d’un personnage debout, tourné vers la droite, et tenant une cithare (lyre). Au-dessus de ce personnage se trouve un petit personnage ailé. Un autre personnage regardant les deux autres, est couché sur un lit de banquet, il y a également une petite table. On remarque aussi deux personnages à l’arrière-plan qui se font face. L’un tient un serpent, l’autre a un aigle au-dessus de lui. Entre les deux discoboles se trouve un personnage qui est nu et qui semble tenir des poids de saut en longueur. Cette fête des Hyacinthies était très importante à Sparte, et elle regroupait l’ensemble de la population, dont les femmes et les jeunes filles. Les cinq banqueteurs représentés sur le registre inférieur pourraient aussi contenir des femmes, lesquelles étaient incluses dans les rites. Cette fête avait lieu à Amyclées, à quelques kilomètres au sud de Sparte. Les femmes tissaient chaque année un chiton en l’honneur d’Apollon Amycléen. Il y avait trois étapes dans les Hyacinthies, rappelant Hyacinthos, jeune homme aimé par Apollon mais qui a été accidentellement tué par le dieu lors d’un lancer de disques : la première étape est celle du deuil pendant laquelle les Spartiates « ne se couronnaient pas pendant les repas, ni n’y apportaient de pain ni aucune sorte de gâteaux dans ce qui les accompagne, ils ne chantaient pas pour le dieu […] ils mangent en se contrôlant beaucoup, puis ils s’en vont ».³⁰

Le jour suivant, les Spartiates organisent des chants, des danses, des défilés, et y font des sacrifices en l’honneur du dieu. « Mais, au milieu de la période de trois jours [le deuxième], se produit tout un spectacle varié, dans le cadre d’une grande et considérable panégyrie. […] Quant aux jeunes filles, il y en a qui viennent sur des chariots à capote de jonc somptueusement ornés, d’autres entrent en compétition en avançant en procession sur des chars attelés, et toute la ville se trouve dans l’agitation et dans la joie de la manifestation. Ce jour-là, ils sacrifient un grand nombre de victimes ».³¹  C’est ce deuxième jour qui est très enrichissant pour notre développement sur les jeunes filles. En effet, c’est ce jour-ci que les jeunes filles participaient à des chants et des danses. Les processions sont nommées pompa par Ovide dans ses Métamorphoses,³² c’est à ce moment que les jeunes filles défilent en chars, et sont bien apprêtées, car c’est une sorte de procession prénuptiale. Les jeunes filles accèdent par ce rite à une nouvelle vie, comme une sorte de renaissance vers un nouveau statut. Elles participaient également à une épreuve de course le long de l’Eurotas. C’est en tout cas ce qu’Euripide décrit dans Hélène, alors que celle-ci revient à Sparte, elle rencontre « les vierges Leucippides auprès des eaux du fleuve ou bien devant le temple de Pallas, alors qu’elle rejoindra, après sa longue absence, les chœurs, le festival de Hyacinthos, arrivant juste à point pour le repas festif du héros. »³³  Les Leucippides sont à l’origine les deux filles de Leucippe, philosophe grec présocratique. Elles ont un culte à Sparte et sont représentées par deux prêtresses que l’on appelle aussi Leucippides. Il est possible, selon Pausanias (auteur du IIème siècle de notre ère), que le fameux chiton des Hyacinthies était tissé dans le sanctuaire des Leucippides. Ainsi, le rite des Leucippides caractérise la sortie de l’adolescence, puisque les filles de Leucippe ont été, dans le mythe, enlevées par Castor et Pollux. 

L’enfance des jeunes filles est sous la protection d’Artémis. Pausanias³⁴ mentionne six lieux à Sparte dans lesquels Artémis était honorée sous des épiclèses différentes. Ils sont « excentrés par rapport à la ville »³⁵  comme le dit Claude Calame. Selon lui, on peut rapprocher les rites à la déesse Artémis Orthia de celui d’Artémis Brauron à Athènes, pendant lesquels les jeunes filles se déguisaient et dansaient en l’honneur de la déesse. Il est possible que celles qui dansaient pour Orthia étaient des filles qui avaient leurs premières menstruations car un gattillier a été retrouvé à côté du sanctuaire, arbuste connu pour favoriser les menstrues et diminuer les pulsions sexuelles. En effet, enfants et adolescentes sont considérées comme des sauvages qu’il faut éduquer et instruire, afin qu’ils deviennent de bons citoyens et femmes de citoyens. Ainsi, Artémis, déesse de la chasse, de la nature sauvage, est la déesse qui les accompagne jusqu’à leur âge de mariage. Artémis a toute sorte d’épiclèses qui montrent qu’elle est en fait complètement ancrée dans la vie des filles et des adolescentes. 

La figure d’Hélène est omniprésente dans les rites de passage, qui permettent aux jeunes filles de se préparer à être mariées. Hélène est la femme de Ménélas dans la mythologie grecque, et elle est la fille de Zeus et de Léda. Considérée par Aphrodite comme la plus belle femme, elle est enlevée par Pâris, ce qui entraîna la guerre de Troie. Un autre mythe de l’enlèvement d’Hélène, moins connu sans doute, concerne son rapt par Thésée au temple d’Artémis Orthia. Mais ici, Hélène n’est qu’une enfant, peut-être une adolescente, ce qui diffère du premier rapt, puisqu’Hélène était une adulte lors de son enlèvement par Pâris.  Comme nous l’apprend Théocrite,³⁶ des choreutes chantaient devant les chambres nuptiales des vers racontant son mariage avec Ménélas à l’époque hellénistique. Ce même auteur raconte que les jeunes filles participaient à des courses en s’oignant comme les hommes, et que parmi elles, Hélène est présente. Cela prouve qu’Hélène est omniprésente dans les rites de passage des jeunes filles, au cours desquels elle est louée et considérée presque comme le serait une déesse. Ainsi, elle dépasse toutes les compétences et les caractéristiques humaines : la plus belle, celle qui sait le mieux tisser et filer, celle qui sait chanter sur les airs d’Artémis et d’Athéna. Hélène a son propre sanctuaire à Sparte, que nous pouvons localiser grâce aux écrits de Pausanias.³⁷ En effet, alors que nous suivons son parcours, il évoque le sud de la ville, là où se trouvait le Dromos, le lieu où les Spartiates s’entraînaient à la course. Juste à côté du Dromos, un autre lieu appelé le Platanistas, est entouré d’eau et fait penser à une île. Hélène aurait un sanctuaire près de cet endroit, proche du tombeau d’Alcman. Mais Pausanias fait aussi référence à un autre lieu de culte en l’honneur d’Hélène, de l’autre côté de l’Eurotas, à Thérapné, là où elle aurait été enterrée avec son époux. Il n’est à nouveau pas surprenant de voir deux évocations d’Hélène, puisqu’elles ne représentent pas les mêmes étapes de vie des jeunes filles. En effet, la première localisation près du Dromos et du Platanistas renvoie à la figure adolescente d’Hélène, puisque c’est sur le Dromos que couraient les jeunes Spartiates, et le Platanistas était un endroit de combats rituels entre les éphèbes. De la même façon, la deuxième localisation renverrait au temple de Ménélas, donc à la figure maritale d’Hélène. Là encore, tout dans le culte d’Hélène renvoie à ce passage de l’adolescence à la femme mariée. 

 

Ainsi, les jeunes filles spartiates avaient une éducation différente de celle de leurs semblables athéniennes. Cette éducation passait par un entraînement sportif, similaire à celui des garçons, peut-être même avec eux si on écoute les auteurs antiques. De plus, elles semblaient avoir accès à des connaissances intellectuelles, comme peut-être la lecture ou l’écriture, et surtout les arts du chant, de la danse dans le cadre des rites. Cette éducation sportive aurait peut-être pu faire penser à une préparation à la guerre, comme ce fut le cas des garçons, mais la réalité est toute autre, puisque les Spartiates considéraient que l’entraînement des jeunes filles avaient son importance afin de les préparer à leur grossesse et surtout à leur accouchement. Ainsi, ils croyaient qu’une femme robuste supporterait plus facilement les douleurs de l’accouchement, que la mortalité baisserait, et surtout que les enfants qui naîtraient seraient également plus robustes, baissant ainsi également la mortalité infantile.  

 

C. Verstraete

M2 Histoire des mondes anciens et médiévaux (EAD) 

Mémoire de master sous la direction de Christel Müller 

1. Plutarque, Vie de Lycurgue, 5.3  [↩]
2. Plutarque, Vie de Lycurgue, 6.1  [↩]
3. Alfred Sudre, Histoire du Communisme ou réfutation historique des utopies socialistes, 1820, 15-17.  [↩]
4. Aristophane, Lysistrata, 78-83.  [↩]
5. Xénophon, La République des Lacédémoniens, 1, 4. [↩]
6. Cartledge, P. (1981) : « Spartan wives : liberation or licence ? » in The Classical Quaterly, 92. [↩]
7. Euripide, Andromaque, 595-605. [↩]
8. La palestre est une partie du gymnase antique où l’on s’exerçait aux sports et qui comporte une cour ainsi que des locaux annexes. [↩]
9. Platon, La République, 455-456.  [↩]
10. Platon, Les Lois, II, 7, 806a-c. [↩]
11. Plutarque, Vie de Lycurgue, 14.3. [↩]
12. Properce, Elégies, 3, 14. [↩]
13. SEBILLOTTE-CUCHET, V. (1998) : « Femme nue et femme tortue. La nudité dans l’Athènes classique » dans Lunes, 2, 78. [↩]
14. GHERCHANOC, F. (2012) : « Beauté, ordre et désordre vestimentaires féminins en Grèce ancienne » dans Clio, 36, 19-42. [↩]
15. Hérodote, Histoires, I, 8. [↩]
16. Théocrite, XVIII. Ép. d’Hélène, 22-24. [↩]
17. Plutarque, Vie de Lycurgue, 14, 4. [↩]
18. Ibid. 14, 7. [↩]
19. Euripide, Andromaque, 595-605. [↩]
20. Ibid. 832. [↩]
21. Platon, Les Lois, 2, 7, 806a. [↩]
22. Platon, Protagoras, 342a-b. [↩]
23. Ibid. 342b. [↩]
24. CALAME, C. (2019) : Les chœurs de jeunes filles en Grèce ancienne. Morphologie, fonction religieuse et sociale (Les parthénées d’Alcman), Paris. [↩]
25. Euripide, Hélène, 1465-1471. [↩]
26. Aristophane, Lysistrata, 1296-1315. [↩]
27. Hérodote, Histoire, 5, 63. [↩]
28. Ibid. 9, 7-8. [↩]
29. Pelagatti P., STIBBE, C.-M. (1990) : Lakonica : Ricerche e nuovi materiali di ceramica laconica, Rome. [↩]
30. Athénée, IV, 139D. [↩]
31. Ibid. 139 E-F. [↩]
32. Ovide, Métamorphoses, X, 219. [↩]
33. Euripide, Hélène, 1465-1471. [↩]
34. Pausanias, III. [↩]
35. CALAME, C. (2019) : Les chœurs des jeunes filles en Grèce ancienne. Morphologie, fonction religieuse et sociale (les Parthénées d’Alcman), Paris, 276. [↩]
36. Théocrite, Epithalame à Hélène, 18, 22. [↩]
37. Pausanias, III, 14, 6. [↩]

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