Dans les articles « De l’Arabie à l’Empire, conquête et construction califale dans l’islam  premier » et « Écriture de l’histoire et processus de canonisation dans les premiers siècles de l’islam, Antoine  Borrut,  professeur d’histoire de l’Islam médiéval à l’Université du Maryland, s’attache à nous renseigner sur les enjeux de l’écriture, aux 9e  et 10e  siècles de l’ère chrétienne, de l’histoire des premiers temps de l’islam, les difficultés que de tels enjeux posent aux historiens modernes ainsi que les solutions qu’il préconise afin d’aborder la période historique des premiers temps de l’histoire de l’islam.    

Les enjeux de l’écriture de l’histoire des débuts de l’islam

 Les deux documents nous présentent les enjeux de l’écriture, aux 9e et 10e siècle, de l’histoire des premiers temps de l’islam.  L’histoire des premiers temps de l’islam, telle qu’écrite aux 9e et 10e siècles serait un récit composé et recomposé à maintes reprises a posteriori des évènements relatés afin de répondre à des besoins d’ordre politique et administratif tardifs.    

L’histoire des premiers temps de l’islam à laquelle se réfère Antoine Borrut serait un récit datant de l’époque de la dynastie des Abbassides, cette histoire aurait été mise en récit par des « historiens musulmans » des 9e et 10e siècles après JC en vue d’imposer une vision canonique de l’histoire ; Un processus de sédimentation historiographique serait clairement décelable et ce dans la mesure où des strates successives d’écritures et de réécriture auraient été mises à jour. Gabriel Martinez Gros soutient cette affirmation dans son ouvrage l’idéologie omeyyade dans lequel il précise que « la construction narrative réalisée par les « historiens » musulmans des 9e et 10e siècles est sans doute le legs le plus prégnant de cet âge de l’écriture ».    

Cette mise en récit de l’histoire des premiers temps de l’islam aurait eu lieu sous le règne de la dynastie abbasside et aurait impliqué « un profond travail de sélection » qui a mobilisé « des stratégies du souvenir et de l’oubli qui devait aboutir avec l’imposition des canons ». Cette période est qualifiée de « moment central dans l’élaboration de l’histoire de la tradition islamique ».   

Cette mise en récit de l’histoire des premiers temps de l’islam se serait focalisée sur « la chronologie des premiers siècles de l’islam » qui aurait constitué « le cadre imposé » de cette mise en récit de l’histoire et ce, malgré les interprétations concurrentes qui ont pu être « proposées par des savants médiévaux soucieux de donner un sens à un passé problématique ». De cette périodisation traditionnelle aurait découlé un cadre géographique donné : la période prophétique aurait été limitée à l’Arabie, les Omeyyades  auraient été « circonscrits dans l’espace syrien » et les Abbassides « réduits à l’Irak ».   

L’auteur affirme que la mise en récit de l’histoire fut tributaire de l’objectif poursuivi ; Nous apprenons que « les chronographes successifs de l’âge abbasside » auraient « déployé des efforts considérables pour façonner sans cesse un passé conforme aux besoins du présent, et ce jusqu’à l’imposition d’une vulgate historiographique des premiers siècles de l’islam ». Il en résulterait donc que « les sources narratives musulmanes nous » renseigneraient « davantage sur leur période de rédaction que sur les événements qu’ils racontent » car le sens qui fut « assigné au passé est intrinsèquement lié à l’époque de composition d’un texte ». 

Parmi les tentatives de légitimation politique auxquelles se prêta la dynastie abbasside, l’auteur mentionne l’exemple du « récit des épisodes qui scellent le sort des Omeyyades » et qui « se donne à lire comme un mythe de fondation de la dynastie abbasside ». Citons également l’exemple de « la césure dynastique de 750 qui voit les abbassides remplacer les Omeyyades » et qui aurait, d’après l’auteur, été largement surévaluée.    

Il s’agissait également pour la dynastie abbasside de répondre au besoin de formation d’un sens du passé collectif et de l’identité collective ; Les abbassides auraient ressenti la nécessité « de donner un sens au passé auquel ils appartenaient et dont ils ont hérité ». La narration aurait servi « à forger une identité par la création d’une mémoire commune », ce qui aurait impliqué « la maîtrise de la mémoire et du passé islamiques », enjeu central pour le pouvoir abbasside. L’écriture de l’histoire des premiers temps de l’islam sous la dynastie abbasside aurait également  répondu à une « logique sociale » :  « l’impérieuse nécessité pour chaque communauté de tisser des liens en direction de son passé » s’est faite de plus en plus pressante, aussi « les dynamiques de conversion » se sont souvent accompagnées « dès le 9e et 10e siècle de projets historiographies régionaux qui auraient visé « à domestiquer le passé préislamique de telle ou telle province et à inscrire les nouveaux convertis dans la mémoire islamique » .  

« Le formidable essor territorial du califat » aurait contraint le pouvoir politique à « s’adapter en permanence à de nouvelles conditions ». Parmi ces besoins administratifs d’ordre courant, aurait figuré le besoin de garantir des rentrées fiscales à l’État d’où la nécessité de déterminer les conditions de reddition des villes, ce qui aurait permis à l’administration de fixer l’assiette de l’impôt dû par les populations nouvellement conquises. Pour répondre à ces besoins administratifs tardifs, il est logique selon Antoine Borrut que « des notions plus pragmatiques comme celle de l’utilité » aient pu à l’occasion se substituer « au seul critère d’authenticité ».    

Ces enjeux de la mise en récit des premiers temps de l’histoire de l’islam ne vont pas sans poser des difficultés aux historiens modernes.    

Les difficultés que de tels enjeux de l’écriture de l’histoire posent aux historiens 

Les difficultés que posent la mise en récit des premiers temps de l’islam sont, d’après Antoine Borrut, essentiellement de deux ordres : des difficultés liées à la question de l’authenticité d’évènements et/ou d’écrits ainsi que l’existence d’une pluralité d’historiographies et d’écritures de l’histoire pour un même évènement ou une même période.   

Il ressort des différents enjeux liés à l’écriture de l’histoire des premiers temps de l’islam, que le passé primordial arabo-musulman revêt les caractéristiques d’une construction artificielle. Pour illustrer la thèse, Antoine Borrut cite de nombreux exemples dont  celui de la césure dynastique de 750  ( exemple cité plus haut ) et qui voit les Abbassides remplacer les Omeyyades, cette césure  aurait « été largement surévaluée tandis que le récit traditionnel des conquêtes » aurait ignoré l’impact considérable de l’expansion sassanide » A ceci s’ajoute le fait que « les transmetteurs ne prenaient pas seulement des libertés avec le texte : ils le généraient eux-mêmes et, ce faisant ils transmettaient selon des règles normales à leur époque, tout en s’accommodant très bien des reconstructions multiples »   

De cette construction artificielle de l’histoire des premiers temps de l’islam découle selon Antoine Borrut  une forte incertitude concernant certains évènements : c’est ainsi que « la chronologie des conquêtes reste » selon l’auteur « incertaine tandis que maints détails sur les épisodes militaires s’avèrent fréquemment contradictoires ». En outre, « la trame chronologique des premières conquêtes face à Byzance demeure sujette à caution ».    

Antoine Borrut, affirme que la mise en récit, aux 9e et 10e siècles, de l’histoire des premiers temps de l’islam pose aux historiens modernes de nombreuses difficultés méthodologiques qui viennent se doubler dans certains cas d’écueils historiographiques.    

Parmi les difficultés méthodologiques causées par cette mise en récit de l’histoire, figurent :  

• Des difficultés méthodologiques liées à l’état de la documentation.   
• Des impasses méthodologiques  liées  notamment à l’obsession d’une quête de l’authenticité, ce qui a poussé certains historiens à rejeter la validité de textes postérieurs  et  extérieurs car ces derniers furent rédigés en Irak et donc loin de l’Arabie originelle, « ce rejet s’est accompagné d’un intérêt neuf pour les sources non musulmanes, en priorité chrétiennes et juives ».   
• Des difficultés posées par la terminologie : il en va ainsi du sens du mot Fath quirecouvre une pluralité de sens.  
• Le fait que les traces archéologiques de certaines conquêtes soient largement indétectables, ce qui a donné naissance à la notion de « conquêtes invisibles ».    
• Le décalage chronologique entre la prédication de Mahomet et les sources dites classiques de l’âge abbasside ; Ainsi se pose naturellement la question de l’existence d’écrits musulmans anciens qui ne nous seraient pas parvenus.   
• Des difficultés liées à la datation exacte du Coran.   
• Le fait que la périodisation traditionnelle détermine le cadre géographique : la période prophétique  serait limitée à l’Arabie, les Omeyyades seraient circonscrits dans l’espace syrien et les Abbassides seraient réduits à l’Irak : or pareille approche ne permettrait pas, selon l’auteur, de faire justice à la « construction d’un immense espace » ; Ceci aurait pour conséquence, selon l’auteur, que le récit de l’expansion prodigieuse de l’islam s’avère trop souvent déconnecté du reste de l’histoire des 7e  et 8e  siècles.   

En outre, les défis méthodologiques se doubleraient d’écueils historiographiques : le passé primordial arabo-musulman se donnerait à lire « comme un récit composé a posteriori et visant à légitimer un pouvoir musulman confronté à ses propres divisions et à la splendeur des empires passés ».

Une difficulté supplémentaire qui se pose aux historiens modernes réside dans le fait que ces derniers seraient confrontés à une pluralité d’historiographies établies pour un même évènement ou une même période. À cette difficulté supplémentaire s’ajoutent les difficultés que posent les historiographies concurrentes notamment en ce qui concerne les châteaux du désert. L’auteur fait également état des différentes écritures de l’histoire en fonction du but recherché, impliquant  notamment  sélections, ajouts et suppressions.   

En outre, différents débats historiographiques  traverseraient le monde des historiens contemporains dont :  

• Des débats liés à la question de l’identité des conquêtes : les conquêtes doivent-elles être qualifiées d’islamiques ou d’arabes ?  
• Des débats portant sur les causes des conquêtes.   
• Des débats liés aux raisons du succès des conquêtes.   
• Des débats portant sur la question de la datation du Coran.   

Antoine  Borrut  propose certaines solutions pour résoudre les difficultés auxquelles sont confrontés les historiens.   

Les solutions à disposition des historiens modernes pour faire face à ces difficultés

 La question qui se pose selon l’auteur est la suivante : comment appréhender un passé remémoré et recomposé ?    

Pour ce faire, l’auteur recommande de mettre en lumière les processus de transmission ou chaînes de transmission, il cite à cet effet l’exemple de la méthode suivie par Motzki qui fut utilisée pour l’étude des Hadiths. Cette méthode aurait fait ses preuves car elle aurait permis de suivre « la trace de certains éléments jusqu’au premier siècle de l’hégire ». Antoine  Borrut  justifie le recours aux chaînes de transmission car  l’idée  d’aborder tout processus de transmission  comme  un objet historique à part entière a été, selon lui, amplement démontrée.   

Antoine  Borrut  préconise également de recourir  aux  sources non musulmanes qui, selon  lui, présenteraient parfois l’avantage d’être « beaucoup plus anciennes que leurs homologues musulmanes », Les sources non musulmanes permettraient en outre, « à  l’occasion de dénouer l’écheveau complexe des strates historiographies successives ».    

Antoine  Borrut recommande également de  prendre  en considération le contexte ainsi que les matériaux qui ont présidé à la recomposition des récits de l’histoire.  D’autre part, il serait nécessaire de « mieux comprendre les modalités qui présidèrent à cette grande entreprise de réécriture abbasside amorcée à l’extrême fin du 9e siècle » : il s’agirait de « préciser à partir de quel matériau les chronographes de l’âge classique composèrent pour élaborer ce passé nouveau, d’identifier ceux qui furent les principaux acteurs de ces réécritures successives afin de mieux distinguer les écritures officielles et celles qui furent conduites à la marge ».   

Selon Antoine  Borrut, étudier la mise en récit, aux 9e et 10e siècles, de l’histoire des premiers temps de l’islam équivaut dans une large mesure à « faire l’histoire d’un vide historiographique tout en essayant de répondre à des défis méthodologiques formidables ». L’auteur en conclut qu’ « au sujet de la recherche sur les débuts de l’islam, il importe  d’analyser les mécanismes concrets de l’écriture de l’histoire ainsi que les conditions de circulation de l’information à intention historique, de conduire également l’enquête du côté de la tradition scripturaire, d’étudier en outre les processus de canonisation  ou, le cas échéant , de dé-canonisation pour laisser la place à l’affirmation versions concurrentes, de retracer l’histoire des textes en considérant leur transmission comme un objet historique à part entière, de s’interroger enfin sur ce que l’on croit savoir des débuts de l’islam, c’est à dire sur les conditions de la connaissance historique en somme ».  

IMAN HELAL 

Master 1 Histoire médiévale 

Mémoire  sous la direction de Mme Tixier Du Mesnil 

---

---