Résumé : En 2016, quatre jeunes historiens aux compétences complémentaires font l’audacieux pari de publier une nouvelle histoire de Jérusalem. Leur atout : un accès jusqu’ici interdit aux archives administratives hiérosolomytaines. Successivement archiviste et urbaniste, arabisant et hébraïsant, ils réécrivent l’histoire de la ville depuis ses origines. Le blog de Nanterre vous propose une étude des neuf siècles qui s’étendent de l’arrivée des Perses en 614 au gouvernement ottoman du XVIe siècle.
En 2016, quatre historiens aux compétences complémentaires font l’audacieux pari de publier une « nouvelle » histoire de Jérusalem : Vincent Lemire, historien contemporanéiste de l’environnement, déjà auteur de trois ouvrages dédiés à la ville sainte, réunit dans un projet commun Katell Berthelot, historienne des religions spécialisée dans le judaïsme ancien, Julien Loiseau, médiéviste et arabisant, et Yann Potin, archiviste paléographe.
Les auteurs ont souhaité orienter leurs recherches et leurs écrits selon les trois axes suivants : une histoire scientifique reposant sur des faits chronologiquement établis, une géographie attentive à la topographie des lieux et aux contraintes du relief et une interaction permanente entre les traditions nécessairement mêlées des trois grandes religions. La représentation, en première page de couverture, des trois lieux emblématiques de la Ville – la mosquée al-Aqsa, les murs du Temple et enfin le Mont des Oliviers, illustre cette proximité des trois religions.
Faisant le constat que Jérusalem, ville sainte pour les trois religions monothéistes, est devenue le lieu d’affrontement et de confrontation du monde entier, d’où son nom de ville-monde, les auteurs soulignent l’absence d’une réelle histoire objective de Jérusalem, des origines à nos jours, destinée au grand public. Trop souvent influencées par les controverses religieuses, politiques et militaires, les nombreuses histoires précédentes de la ville ont convoqué traditions et devoir de mémoire, engagement religieux et politique, passion et désespoir des habitants, délaissant l’histoire comme véritable science humaine et sociale.
Les auteurs se sont appuyés pour cela sur une vaste documentation couvrant la très longue existence de la ville, de sa première mention sur une statuette égyptienne, au XIXe siècle avant notre ère, jusqu’à à l’entrée de la Palestine à l’ONU en tant que membre observateur en 2012. A la différence d’auteurs précédents, dont les sources étaient exclusivement religieuses, ils se sont efforcés d’avoir une approche plus globale et notamment, ils se sont attachés prioritairement aux sources produites par les institutions administratives hiérosolomytaines, jusqu’ici peu utilisées : ils ont ainsi mis à jour de très nombreuses informations concrètes et objectives. Des cartes inédites permettent enfin de situer lieux saints et édifices religieux selon les périodes et prédominances politiques et religieuses.
L’ouverture et la combinaison des nombreuses ressources propres à Jérusalem, en s’appuyant sur les talents spécifiques de chacun des auteurs, ne sauraient être étrangères au profil particulier de Vincent Lemire : directeur du projet de recherche européen Open Jérusalem, il préside en effet depuis 2013 au dépouillement, jusqu’ici incomplet, et à la connexion des archives de Jérusalem durant la période ottomane et sous le mandat britannique, auparavant conservées séparément par les différentes communautés hiérosolymitaines. Il a voulu ici se donner les moyens d’ouvrir l’histoire de la Ville en confiant l’analyse aux meilleurs spécialistes.
C’est donc un récit chronologique, écrit à huit mains, qui nous est proposé, dans les collines et les ravins d’une ville trois fois millénaire.
Les trois chapitres dont nous faisons le compte rendu couvrent neuf siècles, de la conquête de Jérusalem en 614 par les Perses à son gouvernement par les Ottomans au XVIe siècle. Ils montrent comment la conquête de Jérusalem par les armes contribue à son entrée dans l’imaginaire religieux de chaque peuple – musulman, du VIIe au Xe siècle, chrétien au XIe siècle, islamique du XIIe au XVIe siècle – et génère la création, la réappropriation et la transformation systématiques des lieux de culte et de commémoration par chaque conquérant.
En 614, Jérusalem la byzantine est conquise par les Perses. Reprise par l’empereur romain Héraclius en 627, elle se rend au calife Umar vers 638. Ni la date ni la présence physique du calife ne sont attestées, mais l’inscription de Jérusalem comme troisième ville de l’Islam commence : elle se manifeste par l’élection successive de trois lieux qui deviennent fondamentaux dans la religion musulmane.
Le Dôme du Rocher est construit probablement entre l’an 69 et 73 de l’Hégire, soit de 688 à 692 de notre ère, sous la dynastie des Omeyyades. Ni mosquée, ni mausolée, il est érigé au-dessus d’un grand rocher qui pourrait être l’omphalos du monde ainsi que le lieu où Abraham s’apprêtait à sacrifier son fils. Abraham, « l’ami de Dieu », est dans le Coran le premier des monothéistes, bien avant le judaïsme et le christianisme. L’islamisation d’un haut lieu de mémoire, alors que s’élabore la tradition musulmane, affirme le prestige alternatif de Jérusalem au moment où La Mecque est assiégée. Surtout, elle comporte un double message : elle rappelle aux musulmans séduits par la basilique du Saint Sépulcre, ou Anastasis, le dogme établi par Abraham et propose aux chrétiens une conversion en forme d’ultime conclusion de l’histoire sainte, close par Muhammad, le dernier des prophètes. Le Dôme du Rocher devient ainsi le plus ancien monument de l’islam.
La première mosquée de Jérusalem, construite à la fin du VIIe siècle à l’emplacement du temple de Jupiter capitolin, est détruite à maintes reprises par des tremblements de terre. Un nouvel édifice, comportant sept nefs, est réalisé sous le règne du calife fatimide al-Zahir, en 1034 : l’inscription célébrant la restauration de la coupole désigne, par un verset de la sourate dite du Voyage nocturne, la mosquée comme « l’oratoire le plus éloigné » ou « al-aqsa » : elle entre ainsi dans l’imaginaire musulman et devient le deuxième lieu saint musulman de Jérusalem.
Sensible au judaïsme et au christianisme déjà établis, la religion musulmane prête au dernier prophète un voyage initiatique durant lequel il rencontra ses prédécesseurs avant de s’élever dans le ciel. A partir du VIIIe siècle, les traditionnistes et exégètes considèrent que Jérusalem, forte de deux monuments saints, peut être le lieu de départ de cette Ascension : le terme « d’oratoire le plus éloigné » s’étend alors à l’ensemble de l’esplanade hérodienne. Avec les traces laissées par les prophètes du passé et les signes annonciateurs de la fin des temps, il constitue le troisième sanctuaire de l’islam, Haram al-Sharif, une immense mosquée comprenant en son sein divers lieux de prière.
Jérusalem compte ainsi trois lieux sacrés pour l’islam, qui interagissent, à partir du VIIIe siècle, avec la tradition musulmane et l’enrichissent.
Les pèlerins chrétiens assimilent progressivement le Haram al-Sharif au Temple de Salomon et les Juifs prient dans sa direction, là où se trouva l’Arche d’alliance. La Ville sainte, al-quds, l’est donc également pour les religions chrétienne et juive. Aussi, la destruction, en 1009, de la basilique du Saint Sépulcre sur les ordres du calife Al-Hakim, retentit comme un coup de tonnerre en Occident. La conquête de la Ville sainte par les Turcs seldjoukides, en 1071 – 1073, constitue pour les chrétiens l’ultime offense : la « prise du tombeau du Christ » ne peut rester sans réponse.
En novembre 1095, Urbain II appelle le peuple chrétien à un pèlerinage armé pour délivrer les lieux saints. Près de 70 000 combattants prennent la route de Constantinople, 20 000 d’entre eux assaillent Jérusalem et entrent par le mur nord, le 15 juillet 1099. La population juive et musulmane, en partie massacrée, lave la ville de sa « souillure ».
Le nouveau royaume franc regroupe les comtés d’Edesse, de Tripoli – conquis en 1104 – et la principauté d’Antioche. Godefroy de Bouillon, élu par ses pairs le 17 juillet 1099 à la tête du royaume, se décerne le titre « d’avoué du Saint Sépulcre », emblématique du lieu qui a initié la croisade.
On assiste alors à une destruction ou une réappropriation des lieux saints musulmans. Ce phénomène traduit systématiquement, à Jérusalem, dans la pierre tout changement politique et religieux : désaffectée, la mosquée al-Aqsa accueille le logement royal de Beaudoin 1er. Le Saint Sépulcre devient la nécropole des empereurs francs et surtout un grand chantier : le décor de la grotte est ré aménagé, une nouvelle église est édifiée sur le modèle des églises halles. Une toiture étendue rassemble dans un même bâtiment les lieux saints attachés à la Passion du Christ : les chapelles du Calvaire et de Sainte Hélène ainsi que la grotte du tombeau.
Rebaptisés, pour que l’actuelle topographie corresponde aux lieux saints mémorisés par les soldats du Christ, le Temple détruit devient le templum Domini, la mosquée al-Aqsa et le Dôme du Rocher le templum Salomonis et le Palatium Salominis. Dans ce nouveau temple s’installent les « pauvres chevaliers du Christ » : ils reconstruisent les voûtes de l’ancienne mosquée et orientent une chapelle vers l’est. Le templum Domini est reconnu comme le temple où Jésus a été circoncis : une grande croix, l’aménagement d’un chœur et d’un autel parachèvent sa « christianisation », tandis que les lieux de la Passion sont identifiés et sanctuarisés par des chapelles.
Il convient alors de repeupler cette Jérusalem franque, où seuls sont restés quelques centaines d’hommes : le roi se tourne en 1115 vers les chrétiens d’Orient en leur offrant des conditions d’installation favorables. S’ajoute le flot incessant des pèlerins, qu’accompagne l’Ordre des Hospitaliers : au XIIe siècle, Jérusalem devient une ville prospère, même si elle ne possède pas les attraits commerciaux d’une ville maritime, et pieuse : plus de quatre-vingt églises et chapelles y sont construites.
Renommée, réaménagée, sanctuarisée, Jérusalem la franque demeure toujours, en 1187, une ville sainte selon la tradition musulmane.
Dans la deuxième partie du XIIe siècle, la libération de Jérusalem al-Quds devient l’objectif permettant aux conquérants turcs seldjoukides de mobiliser et fidéliser les populations civiles arabes. Initié par l’émir Zengi, le jihad, ou guerre sainte contre les infidèles, est poursuivi par son fils Nur-al-Din, puis par Saladin à partir de 1174, qui en fait la légitimité de son pouvoir au détriment des héritiers de Nur-al-Din.
En 1187, Saladin, fort de 30 000 hommes, assoiffe Jérusalem et contraint son roi, Guy de Lusignan, à venir à sa rencontre : le 4 juillet, les 20 000 Francs perdent la bataille du Hattin. Acre se rend une semaine après, suivie par les villes côtières, Tyr exceptée. Saladin est devant Jérusalem le 20 septembre, Balian d’Ibelin, qui en assume le commandement, lui ouvre les portes le 2 octobre.
Se déroule alors le phénomène déjà connu de réappropriation et transformation des lieux saints : lavés et purifiés à l’eau de rose, la mosquée al-Aqsa et le dôme du Rocher sont débarrassés de leurs ornements chrétiens. Saladin crée, en quatre ans, de nombreuses institutions pieuses destinées à l’accueil des pèlerins pauvres, à l’éducation, à l’enseignement de l’islam ainsi qu’à la dévotion des mystiques et les installent dans des édifices chrétiens reconvertis. Ces fondations enserrent l’église du Saint Sépulcre et dessinent une nouvelle topographie de la ville.
Tout comme les rois francs, Saladin est confronté au repeuplement de la ville : des hadiths – ou traditions – encouragent « celui qui habite Jérusalem » en lui attribuant les qualités « d’un combattant de Dieu ». Le renouveau des pèlerinages favorise l’implantation de Maghrébins. Enfin, les Juifs sont autorisés à revenir en pèlerinage et s’installent à Jérusalem dès 1187.
Les défenses de la ville font l’objet des plus grands soins : Saladin et ses successeurs, dont al-Mu’azzam Isa, son neveu, renforcent les remparts et édifient des tours massives, mais en 1219, ce dernier les détruit en partie à l’approche de la cinquième croisade, afin que les Francs ne puissent pas, à leur tour, se réfugier au sein de la Ville sainte…Les traités entre l’empereur Frédéric II et le sultan d’Egypte, qui interdisent toute reconstruction défensive, puis de nouveaux combats, ôtent sa protection à Jérusalem : en 1244, les divisions au sein de la famille des Ayyoubides entrainent l’appel à des troupes turques qui ravagent la ville et massacrent une partie de la population.
C’est finalement grâce aux souverains mamelouks, puis ottomans au XVIe siècle, que Jérusalem retrouve sa sérénité : les lieux saints de l’islam sont restaurés et embellis, l’approvisionnement en eau est assuré. Généreux, les sultans et hauts dignitaires Mamelouks dotent la Ville de quatre-vingt-six institutions pieuses – madrassas, hospices, hammams…
Entre 1537 et 1540, Soliman le Magnifique fait édifier une puissante muraille urbaine qui fixe la topographie urbaine et clôt les différents chantiers, notamment hydrauliques, entrepris par le sultan ottoman. Par ces édifices, Soliman s’inscrit dans la tradition du mythique roi Salomon et des grands bâtisseurs de la Ville sainte, ses illustres prédécesseurs musulmans : le calife Umar et Saladin.
Ces trois chapitres, extrêmement documentés, très précis et exhaustifs dans leur déroulé historique et géographique, donnent de très nombreuses et passionnantes informations sur l’histoire de Jérusalem entre le VII° et le XVI° siècle. Les liens permanents entre l’histoire, la religion, la politique et la géographie des lieux favorisent une compréhension éclairée et signifiante des faits qui se déroulèrent dans la Ville sainte et des enjeux pour les royaumes et les religions protagonistes.
De la succession des maîtres de Jérusalem durant ces neuf siècles, trois faits majeurs nous apparaissent les plus remarquables :
- Le premier, concret, concerne la réhabilitation systématique des lieux saints par le détenteur politico-religieux suivant, réhabilitation confirmée par la construction de nouveaux édifices, afin de légitimer le nouveau pouvoir,
- Le second souligne l’interaction entre la « légende » de la ville sainte dans chaque religion et les lieux saints, soit existants et sur lesquels s’appuie la « tradition » religieuse, soit créés pour conforter l’imaginaire religieux,
- Le troisième montre l’extrême porosité des trois grandes religions, leur socle commun – l’Ancien Testament pour les chrétiens, la Torah pour les Juifs –, la similitude des histoires et des grands évènements.
Les choix, à contre-courant des coutumes, faits par les quatre historiens, sur un sujet que l’on aurait pu croire maintes fois étudié avec soin, font la totale originalité et le succès de cet ouvrage. Ils participent de ces nouvelles tendances de l’histoire globale qui se libère des normes académiques traditionnelles, favorise la complémentarité des compétences et franchit les frontières des nations. L’archéologie, l’épigraphie comme l’archivistique ne cessent d’apporter des informations inédites qui redonnent vigueur à la recherche dans tous les pans de l’histoire et constituent pour nous un formidable encouragement.
Claudine Branche
Master 2 Histoire médiévale
Mémoire sous la direction de Catherine Vincent
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Hugues des Ligneris (19 décembre 2021). Claudine branche . Jérusalem, histoire d’une ville – monde. Master Histoire de Nanterre. Consulté le 11 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/mzf2