Note : J’ai gardé la même orthographe que l’auteur concernant les noms juifs et musulmans. Vous constaterez également quelques fautes dans les citations, qui sont le fruit de l’auteur lui-même.

L’ouvrage a été écrit par Haïm Harboun, aujourd’hui âgé de 91 ans et résidant à Marseille. Homme à multiples facettes, il a rédigé sa propre autobiographie sous le titre Le Rabbin aux mille vies en 2017. En effet, il a tout d’abord été diplômé en linguistique hébraïque à l’Université Hébraïque de Jérusalem en 1951 et exerce la fonction de rabbin depuis 1956. Par ailleurs, il a obtenu un doctorat en psychologie clinique à l’Université René Descartes – Paris V. De plus, Haïm Harboun est titulaire d’une maîtrise d’enseignement en Histoire à l’Université Paris Nanterre intitulée Les Chroniqueurs juifs du XIIè siècle : Benjamin de Tudèle puis d’un doctorat à l’Université de Provence Aix-Marseille. Le sujet de sa thèse est La Pensée juive du Moyen Age dans l’œuvre de Rabbi Nissim de Marseille. Spécialiste du Moyen Age, il a notamment publié entre 1986 et 1998 une série de cinq tomes sur les voyageurs juifs du XIIe au XVIe siècle.

L’ouvrage Maïmonide : Pourquoi l’Égypte, publié en 1997, aborde le sujet du philosophe, métaphysicien et théologien Moshe ben Maïmon plus connu sous le nom de Maïmonide en français (Rambam dans la littérature juive). Rabbin séfarade né à Cordoue en 1138, sa famille chassée d’Espagne s’est installée au Maroc vers 1159-1160 où elle est restée cinq ans avant de partir pour la terre d’Israël en 1165. La famille fut accueillie par la communauté juive de Saint-Jean d’Acre. Toutefois, Maïmonide choisira finalement de ne pas s’installer en Terre sainte : après un pèlerinage à Jérusalem et au tombeau des Patriarches à Hébron, il s’installera définitivement à Fostat, ville voisine du Caire et centre du pouvoir administratif de l’Égypte (jusqu’à ce qu’elle soit incendiée par le vizir Châwer pour freiner l’avancée des Croisés en 1168).

Maïmonide est considéré comme une des plus éminentes autorités rabbiniques : talmudiste, jurisconsulte et décisionnaire, dirigeant de la communauté juive d’Égypte, il est l’auteur du Mishné Torah et du Guide des Égarés. Il s’éteindra à Fostat en 1204, suscitant de nombreux questionnements quant à son choix de vivre en Égypte plutôt qu’en Terre sainte, d’où le sous-titre Pourquoi l’Égypte ? qui vise à apporter une réponse.

 

La première partie intitulée L’interrogation commence par reprendre les différentes thèses qui ont été écrites au XXe siècle à ce sujet. Citons-en deux : tout d’abord, selon le rabbin Louis Germain Lévy qui a consacré sa thèse à Maïmonide en 1911, celui-ci aurait quitté la Terre sainte car il y régnait alors « une misère aussi bien matérielle qu’intellectuelle¹  ». Puis, en 1985 a été publié en français l’ouvrage de l’universitaire américain Elchanan Indelman, qui indique que la famille Maïmonide « dut quitter précipitamment vers l’Égypte après huit mois à la suite des incursions sanglantes de brigands et des croisés²  ». Les autres ouvrages reprennent les mêmes idées : Maïmonide aurait renoncé à vivre en Terre sainte car y régnaient l’insécurité et la misère. Il aurait également fait face à de grandes difficultés matérielles au sein d’une population juive réduite.

Or, Haïm Harboun n’adhère pas à ces argumentations. Pour cela, il s’appuie sur les travaux du chercheur Joshua Prawer (1917-1990), historien israélien spécialiste des croisades et du Royaume de Jérusalem³ . L’exemple le plus notoire est qu’il a ainsi relevé trente communautés juives existantes en Terre sainte en 1071 avant l’arrivée des Européens. Après l’invasion des Seldjoukides, leur nombre est passé à douze puis six au moment où les Croisés arrivèrent en 1096⁴ . Pourtant, d’après Benjamin de Tudèle dans son récit de pèlerinage datant de 1167-1168, il dénombre vingt communautés juives ce qui signifie que quatorze communautés ont vu le jour sous les Croisés.

L’auteur continue ensuite d’exposer la situation des communautés principales établies dans diverses villes de Terre sainte en recoupant travaux et articles, notant que les communautés y ont prospéré. D’une part, les Croisés épargnaient les paysans de la Terre sainte pour assurer leur subsistance. D’autre part, l’immigration juive en provenance d’Europe s’est intensifiée grâce aux croisades puisqu’elles avaient créé tout un réseau de routes et de voies vers la Terre sainte.

En outre, l’argument social ne tient pas non plus : la situation sociale des Juifs est satisfaisante et bien meilleure que leurs coreligionnaires européens car le Royaume latin de Jérusalem est composé d’une mosaïque de communautés non chrétiennes dont les droits et devoirs étaient identiques. Sur le plan judiciaire par exemple, des tribunaux spéciaux nommés « tribunaux du marché » étaient réservés au non-Latins : il fallait un témoin appartenant à la même communauté que l’accusé ce qui signifie par exemple que si un Franc accusait un Juif, il lui fallait un autre Juif pour soutenir son accusation, ce qui réduisait drastiquement les risques d’abus ou de faux témoignages.

Enfin, Maïmonide a choisi de s’installer en Égypte au moment où Nour ed-Dîn, souverain syrien sunnite, était chargé d’entreprendre une nouvelle campagne pour conquérir la vallée du Nil aux mains des Fâtimides chiites. Châwer, le souverain égyptien, fit alors appel au roi franc Amaury Ier qui vint à son secours. Ainsi, pour Haïm Harboun les arguments avancés entre autres par Louis Germain Lévy et Elchanan Indelman ne tiennent pas puisque Maïmonide se retrouve dans un pays chiite, anti-juif et sous protectorat franc, donc dans une situation bien plus difficile qu’en Terre sainte.

 

Après avoir déconstruit les arguments économiques et sécuritaires, Haïm Harboun s’attache dans la seconde partie intitulée Le Devoir de résider en Terre sainte, à démontrer que le choix premier de Maïmonide était bien la Terre sainte, et ce, en prenant appui sur ses écrits, afin de réfuter les arguments d’ordre halakhique cette fois-ci (c’est-à-dire selon la loi juive) donnés par certains rabbins prenant appui sur la Bible hébraïque, le Talmud (la loi orale mise ensuite par écrit) et le Midrash (littérature recueillant les commentaires d’exégèse biblique).

Maïmonide a écrit un des ouvrages les plus importants encore aujourd’hui : un code de la loi juive en plusieurs tomes intitulé le Mishné Torah (également nommé Yad HaHazaka), compilé entre 1170 et 1180. Haïm Harboun a choisi plusieurs passages dont voici quelques extraits : « Un Juif ne doit jamais habiter en-dehors de la Terre sainte même si elle est entièrement peuplée d’idolâtres. Il vaut mieux y résider plutôt que de vivre à l’étranger dans une ville entièrement peuplée de Juifs. Quiconque quitte la Terre sainte est comparable à un idolâtre⁵ ». Citons encore : « Il est permis d’habiter dans le monde entier à l’exception de l’Égypte⁶ » se basant notamment sur un verset de l’Exode, XIV : 13 : « Vous ne résiderez jamais plus dans ce pays⁷ » après la sortie d’Égypte des enfants d’Israël. Maïmonide justifie cette interdiction dans un autre livre, le Sefer Hamitsvott (le Livre des Commandements) : « Habiter l’Égypte aurait inéluctablement pour conséquence l’adoption de son mode de vie ; on deviendrait des renégats, on agirait comme ses habitants et l’on adopterait leur conduite qui, selon la Torah, est blâmable⁸  ». Or, contrairement à ce qu’il a lui-même écrit, Maïmonide s’est installé en Égypte.

C’est pourquoi les docteurs de la loi⁹  ont avancé des arguments halakhiques afin de trouver une explication. Dans son ouvrage Mishné Torah, Maïmonide écrit notamment : « Une ville où règne l’idolâtrie, il est permis de la quitter et il est interdit d’y habiter¹⁰  ». Ainsi, il aurait quitté la Terre sainte car celle-ci était remplie d’idolâtrie sous le règne des Croisés. En outre, les lieux saints juifs ont été christianisés : le chêne de Mamré, le puits de Jacob ou encore Guilgal, lieu où les enfants d’Israël traversèrent le Jourdain pour entrer en Terre Promise, sont devenus des églises. Maïmonide aurait donc suivi son propre enseignement et quitté la Terre sainte. De plus, le verset en Exode, XIV : 13, cité précédemment dans sa version courte aurait un autre sens si l’on prend le verset en son entier à savoir : « Moïse dit au peuple : « Soyez sans crainte ! Attendez, et vous serez témoins de l’assistance que l’Éternel vous procurera en ce jour, car l’Égypte que vous avez vu aujourd’hui, vous ne la reverrez plus jamais » »¹¹ . L’interdiction n’en serait donc pas une : il est simplement dit que l’Égypte dominatrice et persécutrice que les Hébreux ont connue ne sera plus jamais ainsi.

Toutefois, là encore, Haïm Harboun n’est pas convaincu. Il avance au contraire qu’il y avait à l’époque bien plus d’églises et de chrétiens en Égypte qu’en Terre sainte¹² , ce qui ne donne aucun crédit à l’argument de l’idolâtrie. Ensuite, peu importe le sens que l’on donne au verset biblique de l’Exode, cela n’explique pas pourquoi Maïmonide se contredit lui-même en écrivant dans son code de la loi juive qu’il est obligatoire pour un Juif d’habiter en Terre sainte et interdit d’habiter en Égypte alors qu’il a fait exactement le contraire.

 

Pour l’auteur, aucune explication ou interprétation précédemment donnée ne lui convient. Dès lors, il commence à livrer son argumentation dans les chapitres 3 et 4 intitulés Que trouve Maïmonide en Égypte ? et La Question d’Égypte.

Lorsque Maïmonide arrive en Égypte, il devient médecin à Alexandrie afin de subvenir aux besoins de sa famille tout en parvenant également à achever son commentaire sur la Michna (premier recueil de la loi juive orale). Haïm Harboun ajoute : « Il recevait les savants de l’Académie d’Aristote qui venaient écouter ses analyses des textes du philosophe grec. Impressionnés par l’étendue de ses connaissances et la perspicacité de ses commentaires, les recteurs de l’académie l’avaient invité à donner des conférences aux étudiants. Ces derniers, subjugués par son immense savoir, lui vouèrent un véritable culte. Ils voyaient en lui un penseur original ayant parfaitement assimilé la doctrine d’Aristote¹³  », signe d’une érudition qui allait le porter loin.

Par ailleurs, son frère David se noya lorsque le bateau qui le transportait sombra, ce qui l’obligea à subvenir aussi aux besoins de sa belle-sœur et ses neveux. Cela le poussa à accepter le poste de président du tribunal rabbinique au Caire où il s’installa. D’autre part, ce poste lui permettait de réduire l’influence des Caraïtes (mouvement spirituel juif ne reconnaissant que la Bible hébraïque écrite et non le Talmud).

L’auteur détaille ensuite la situation politique de l’Égypte sous les Fâtimides, de la Palestine sous les Croisés et de la Syrie de Nour ed-Dîn, à l’époque où Maïmonide s’installe en Terre sainte puis en Égypte, de 1165 à 1168. Pourtant, les dates mentionnées sont 1156 et 1162¹⁴ . Nous l’avons vu, à ces dates, Maïmonide réside toujours en Espagne puis émigre ensuite au Maroc. Malgré ces erreurs de datation, la question de l’Égypte va bel et bien dominer la politique du Royaume de Jérusalem. Ce territoire est d’une part considéré comme « la clé de la Terre sainte », et d’autre part le pouvoir des Fâtimides décline¹⁵ . En effet, l’ancien vizir Châwer est en lutte intestine avec le vizir Dirghâm et fait d’abord appel à Nour ed-Dîn en Syrie, puis aux Croisés lorsque Châwer s’inquiète de la puissance de son allié syrien. L’Égypte devient un protectorat franc en 1167 (date à laquelle Maïmonide arrive à Alexandrie) mais Amaury Ier (roi de Jérusalem 1163-1174) décide de conquérir définitivement l’Égypte en 1168 ; Châwer fait à nouveau appel à Nour ed-Dîn qui envoie Chirkouh. Celui-ci oblige les Francs à se retirer et prend la place de Châwer. À sa mort en 1169, c’est son neveu Saladin qui lui succède. Il restaure le sunnisme et acquiert son indépendance vis-à-vis de la Syrie¹⁶ .

 

C’est dans son dernier chapitre intitulé Une Réponse que Haïm Harboun définit clairement sa pensée : Maïmonide s’est installé en Égypte car c’était là qu’il pouvait œuvrer à la création d’un État pour les Juifs. Ce serait là un des premiers projets sionistes de l’Histoire.

Selon l’auteur, Maïmonide avait compris à son arrivée en Terre sainte qu’il ne pourrait jamais y avoir d’État juif tant que les Chrétiens en seraient à la tête. En effet, pour les Chrétiens de l’époque, les Juifs sont ceux qui ont tué le Christ. Pierre le Vénérable, moine clunisien du XIIe siècle, soutient que les Juifs sont condamnés à errer perpétuellement sur Terre pour n’avoir pas su reconnaître le Messie¹⁷ .

De plus, Maïmonide comprit que les Fâtimides étaient faibles et que tant qu’ils régnaient sur l’Égypte, le Royaume latin de Jérusalem n’était pas en danger. Or, il semblait également savoir que Nour ed-Dîn ne renoncerait jamais à la conquête de la Palestine : l’idée du djihad occupait le premier plan aussi bien dans la vie politique que spirituelle¹⁸ . Saladin s’inscrira dans cette pensée : en 1174 il met en fuite Nour ed-Dîn et s’empare de Damas, en 1183 il s’empare d’Alep et réunifie la Syrie avant de gagner une bataille décisive contre les Croisés le 4 juillet 1187 à Hattin, victoire qui lui ouvre les portes de Jérusalem le 2 octobre de la même année¹⁹ . Maïmonide s’est donc installé en Égypte pour précipiter la chute de la dynastie fâtimide²⁰ et a œuvré pour que les Musulmans reprennent la Terre sainte car, même si Jérusalem représente le troisième lieu saint de l’islam, ceux-ci n’avaient jamais envisagé la création d’un royaume musulman à Jérusalem²¹ . La Palestine était simplement une continuité territoriale, un couloir permettant aux caravanes de rallier l’Égypte à Damas. Pour cela, il se fait d’abord connaître en tant que médecin puis rabbin. Les lettres retrouvées dans la Guéniza du Caire indique qu’il a joué un rôle de premier plan pour racheter les Juifs capturés par Amaury Ier à Bilbéïs en 1168²² . Il devient de plus en plus influant jusqu’à recevoir des autorités musulmanes officielles le titre prestigieux de Rayyis al Yahûd, chef suprême des Juifs en 1171 à l’âge de trente-trois ans et seulement quatre ans après son arrivée en Égypte. Un autre argument clé de Haïm Harboun est le fait que Maïmonide soit devenu le médecin personnel de Saladin et qu’ainsi il ait pu « lui suggérer de libérer promptement Jérusalem²³ ».

Ainsi, la présence de Maïmonide en Égypte répondait à une mission : préparer la voie de la délivrance du peuple juif. Pour cela, l’auteur s’appuie sur des extraits du Mishné Torah et de lettres envoyées à la communauté juive de Marseille : «Ne pense pas que le Messie doit accomplir des miracles, bouleverser la nature, renouveler la création, ressusciter les morts, etc. C’est ainsi que pensent les sots.²⁴  », « Le fait que notre patrie soit spoliée, que notre indépendance soit perdue, que notre Temple soit détruit, que notre exil se prolonge indéfiniment, que nous soyons dans l’état lamentable actuel, nous le devons à ceux qui cherchent dans les livres les justifications à cette situation exécrable dans laquelle nous vivons, ainsi qu’à ceux qui voient dans les étoiles les causes de nos misères. Ceux-là se sont égarés en croyant qu’il s’agit là de connaissances et de sciences. Ils auraient mieux fait d’apprendre à manier les armes et l’art de conquérir un pays²⁵  ». Pour l’auteur, les propos de Maïmonide sont clairs : les Juifs ne doivent pas attendre le Messie qui leur apportera la délivrance en un claquement de doigts. Le Messie est un homme, un homme exceptionnel sans doute, mais un homme qui ne pourra venir que s’il est aidé par une conscience politique et l’usage des armes.

Pour Haïm Harboun, Maïmonide s’est installé en Égypte non pas parce que la situation en Terre sainte était mauvaise économiquement ou sécuritairement, ni parce que certains écrits du code de la loi juive pouvaient l’y autoriser, mais parce que selon ses écrits, le Messie viendrait à condition qu’il soit aidé. Il ne fait donc aucun doute pour l’auteur que Maïmonide a su rapidement gravir les échelons non seulement parce qu’il devait subvenir aux besoins de sa famille, mais parce qu’il avait surtout une ambition politique : celle de parvenir à devenir le médecin personnel de Saladin pour le pousser à reprendre Jérusalem et anéantir les États Latins d’Orient, hostiles au judaïsme. Par ailleurs, les Musulmans n’avaient aucun désir de créer un royaume en Palestine : c’était pour eux une continuité territoriale servant à rallier l’Égypte et Damas.

 

Si l’auteur a su démontrer la situation des Juifs en Terre sainte au XIIe siècle, il manque toutefois de nombreuses sources pour appuyer son argumentation quant au rôle que Maïmonide pourrait avoir joué en Égypte. L’auteur déclare lui-même qu’il ne dispose « d’aucun document démontrant directement l’influence de Maïmonide dans le processus de déclenchement des guerres contre les Francs²⁶ ». De plus, la bibliographie est extrêmement succincte puisque moins de trente ouvrages la composent. Y a-t-il eu un choix en termes de place ? Il semble en effet que l’auteur ait eu un nombre restreint de pages pour écrire son livre puisqu’il dit à la page 135 : « La dimension de notre ouvrage ne permet pas de présenter toutes les sources ; nous nous contenterons, par conséquent, d’un choix de passages significatifs ne prêtant à aucune confusion ».

Son argumentation apparaît néanmoins crédible et mériterait d’être plus développée.

 

Céline LEHU

Master 1 Histoire des mondes antiques et médiévaux EAD

Mémoire sous la direction de Matthieu RAJOHNSON

1. LEVY Louis Germain, Maïmonide, Collection « Les Grands Philosophes » dirigée par Clodius PIAT, Paris, Félix Alcan, 1911, cité par Haïm HARBOUN, p.88. [↩]
2. INDELMAN Elchanan, Maïmonide, médecin, théologien, philosophe, traduction française de Joseph KOSMAN, Paris, Kéren Hassefer, 1985, p.31 cité par Haïm HARBOUN, p.89. [↩]
3. PRAWER Joshua, The History of the Jews in the Latin Kingdom of Jerusalem, Oxford, Clarendon Press, 1988. [↩]
4. Ibid., cité par Haïm HARBOUN, pp. 102-103. [↩]
5. MAÏMONIDE, Mishné Torah, Hilkhoth Mélakhim, chapitre V, loi XII, sans précisions sur l’édition, cité par Haïm HARBOUN pp. 138-139. [↩]
6. Ibid., chapitre V, loi VII, sans précisions sur l’édition, cité par Haïm HARBOUN p.136. [↩]
7. Cité par Haïm HARBOUN p.136. [↩]
8. MAÏMONIDE, Sefer Hamitsvott, références non données, cité par Haïm HARBOUN p.139. [↩]
9. p.151, l’auteur ne mentionne pas de noms. Néanmoins quelques pages plus loin, au fur et à mesure de l’argumentation sont mentionnés Rabbénou Béhayé, rabbin et philosophe espagnol (XIIème siècle), Rabbénou Meyouhas ben rabbi Eliyahou (XIIIème siècle), rabbi Ichtori Aparhi de Provence (XIVème siècle), rabbi Yom Tov ben Abraham (Ritva) espagnol (XIVème siècle), David ben Zimra, rabbin espagnol du XVème siècle et auteur de plus de trois milles responsa d’ordre halakhique, et Rabbi Abraham Itshak Hacohen Kook (1865-1935), premier grand-rabbin ashkénaze en Terre d’Israël sous mandat britannique, et décisionnaire en droit talmudique. [↩]
10. MAÏMONIDE, Mishné Torah, Avoda zara, halakha IX, sans précisions sur l’édition, cité par Haïm HARBOUN p.151. [↩]
11. Cité par Haïm HARBOUN pp. 155-156. [↩]
12. p.155, sans citer de sources. [↩]
13. p.181, sans citer de sources. [↩]
14. pp. 185 et 187. [↩]
15. BALARD Michel, Croisades et Orient latin XIè-XIVè siècle, troisième édition, Malakoff, Armand Colin, 2017, p.86. [↩]
16. Ibid., p.185. [↩]
17. IOGNA-PRAT Domnique, Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au judaïsme et à l’islam (1000-1150), Paris, Flammarion, 2000, p.278. [↩]
18. BALARD Michel, Op. Cit., p.184. [↩]
19. Ibid., p. 187. [↩]
20. L’auteur s’appuie notamment sur les travaux de Colette SIRAT et Shelomo Dov GOITEIN sur les écrits de Maïmonide retrouvés dans la Guéniza du Caire. [↩]
21. p.201, sans citer de sources. [↩]
22. L’auteur cite à nouveau Colette SIRAT. [↩]
23. p.209-210 sans citer de sources. [↩]
24. MAÏMONIDE, Mishné Torah, Hilkhoth Melakhim, Chapitre XII, I, sans précisions sur l’édition, cité par Haïm HARBOUN p.214. [↩]
25. MAÏMONIDE, Epîtres, traduction de Jean de HULSTER, Paris, Verdier, 1983, p.43, cité par Haïm HARBOUN p.216. [↩]
26. p. 219. [↩]

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