Dans La traîne des empires, Gabriel Martinez-Gros approfondit l’exégèse de la théorie des empires de l’historien arabe Ibn Khaldoun développée dans de précédents ouvrages. L’empire doit son succès à sa force pacificatrice qui permet l’essor de l’économie et la création de richesse. Le développement de l’empire entraîne donc l’émergence d’un discours universaliste et pacifiste. Pourtant, pour ne pas sombrer, l’empire a besoin de se référer en permanence à ses origines violentes. C’est de cette contradiction inhérente à la logique impériale que nait la religion universelle. En cantonnant dans la sphère religieuse les idéaux de paix, la religion les neutralise et permet à l’État impérial de maintenir son monopole de la violence. Au-delà de leurs particularismes, le christianisme, le bouddhisme et l’islam sunnite seraient ainsi le produit final des empires romain, chinois et islamique.

Gabriel Martinez-Gros a publié en 2022 chez Passés Composés La traîne des empires dans lequel il approfondit les réflexions déjà menées dans ses ouvrages précédents sur la notion d’empire. L’auteur continue de s’appuyer sur les théories de l’historien arabe du XIVe siècle Ibn Khaldoun¹ .

Pour Ibn Khaldoun, toute structure impériale repose sur le contraste fécond qui oppose la “sédentarité” et la “bédouinité”. La première se compose d’une masse de producteurs qui créé la richesse de l’empire. Ces producteurs sédentaires font prospérer l’empire parce qu’ils ont été préalablement pacifiés par un État qui détient le monopole de la violence. C’est cet État qui permet d’instaurer les conditions propices à la création de richesse, aux gains de productivité et à l’essor de la civilisation. Pour cela, l’État a dû désarmer les populations sur lesquelles son autorité s’exerce. Le processus impérial consiste donc en une domestication des peuples producteurs qui doivent accepter de payer l’impôt étatique en échange d’une sécurité dont l’État est garant. Le développement de l’empire apparait alors comme un cercle vertueux dans lequel la pacification assurée par l’État permet l’accroissement du commerce et la densification démographique, ces derniers entraînant à leur tour l’enrichissement de l’État et la hausse de ses capacités financières lui permettant de conserver le monopole de la violence. Pourtant, pour Ibn Khaldoun, ce système n’est pas pérenne car la caste au pouvoir finit elle aussi par se pacifier, perdre de sa vigueur et ne plus être capable d’exercer la violence nécessaire à l’édifice impérial. C’est à ce moment là qu’interviennent les “bédoins”. Ce terme désigne les populations visant dans les marges de l’empire et que celui-ci perçoit comme sauvages mais dont il a régulièrement besoin pour réinjecter une part de violence dans sa structure étatique. L’empire ne peut donc se maintenir qu’à condition de recevoir  en permanence des bédoins en son sein. Gabriel Martinez-Gros explique ainsi que “l’invasion barbare ne trouble pas l’empire dans son principe, mais le conforte au contraire en lui apportant des forces neuves qui restaurent ses frontières, raffermissent sa défense (…)²

“.

Cette théorie a été élaborée par Ibn Khaldoun au XIVe siècle sur la base de l’histoire de l’empire islamique au sein duquel il vivait. Dans La traîne des empires, Gabriel Martinez-Gros développe et étaye cette théorie en utilisant non seulement l’histoire de l’empire islamique mais également les exemples de l’empire romain et de l’empire chinois. Dans ces trois empires, l’auteur identifie une période de gestation de la structure impériale qu’il nomme l’époque des “Royaume combattants”, reprenant ainsi le terme qui désigne l’histoire de la Chine entre 480 et 221 av. J.-C. En Occident, ces Royaumes combattants correspondraient à l’apogée des cités grecques et aux conquêtes d’Alexandre le Grand. En Islam, ils correspondraient aux conquêtes arabes et à la période omeyyade entre 634 et 820 environ. Ces Royaumes combattants jouent un rôle de mythe fondateur de l’empire. Ils sont la bédouinité originelle qui a fondé l’empire par une violence pacificatrice. Les vagues de bédouins qui se succèdent ensuite pour maintenir la cohésion de l’empire n’abolissent pas ce mythe fondateur mais entretiennent son souvenir. Si la sédentarité des masses productives constitue la matière de l’empire, la forme de celui-ci est définie par cette bédouinité originelle dont la vigueur est entretenue par les arrivées de nouveaux bédouins tout au long de la vie de l’empire. Incarné de fait par ses masses sédentaires, le pouvoir impérial continue donc à tenir le discours de sa bédouinité d’origine. Pour Gabriel Martinez-Gros, c’est de ce hiatus entre ce que vit l’empire (sa sédentarité pacifique) et ce qu’il dit (la violence des Royaumes combattants dont il est issu) que naît une religion universelle.

C’est la thèse centrale de ce nouvel ouvrage : la religion universelle serait le stade suprême de l’empire, son aboutissement logique qui a vocation à combler le décalage entre ce que vit l’empire et ce qu’il dit. Le succès de l’empire repose sur sa capacité à imposer à ses sujets un certain pacifisme universaliste, propice à la création de richesse. Pourtant, l’empire refuse d’assumer les valeurs pacifistes qui l’affaibliraient à l’égard du monde extérieur qui lui est hostile. Malgré une pacification croissante de l’empire, le discours impérial continue donc à se référer aux valeurs violentes et héroïques des Royaumes combattants de sa genèse. Mais peu à peu, le pacifisme et l’universalisme gagnent les esprits, y compris au sein des élites. Ce pacifisme et l’universalisme qui en découle peinent à s’imposer en pratique car leur triomphe irait à l’encontre des besoins matériels de l’empire.

Gabriel Martinez-Gros prend comme exemple le stoïcisme sous l’empereur romain Marc-Aurèle. Cette philosophie universaliste se désintéresse du politique et prône un mépris du monde tandis qu’elle valorise l’accomplissement personnel. Cependant, les élites romaines stoïciennes agissent en contradiction avec cet idéal de communion pacifiste avec le monde en maintenant leur domination militaire et en continuant à lever l’impôt auprès des peuples soumis. L’empire est contradictoire : il se prévaut d’une certaine universalité par sa domination mais il n’est pas capable d’assumer un discours universel car les Royaumes combattants doivent rester sa référence. L’empire n’est pas en mesure de résoudre seul cette contradiction. Celle-ci ne peut être résolue que par l’avènement d’une religion capable à la fois d’assumer les valeurs universelles que l’empire a produites mais de confiner ces valeurs à la sphère religieuse, en dehors de toute application politique.

En s’appuyant sur les travaux de Michel Foucault, Gabriel Martinez-Gros explique que le temps de l’empire s’accompagne d’un changement de régime de vérité. Avant l’empire, est vrai ce qui est efficace : le discours vrai est donc le discours de celui qui domine. La religion est alors civique et locale et tire sa légitimité de l’efficacité pratique de son rite. Religion et action politique ne font qu’un. Au contraire, la religion universelle qui surgit dans l’empire prône une vérité universelle et décorrélée de l’action politique. La religion universelle n’est plus civique ni politique. En cela “la religion achève surtout l’empire en ce qu’elle maintient la dualité du sédentaire et du bédouin, en réservant aux sédentaires, dont elle incarne la revanche, la pleine maîtrise des valeurs intangibles, et en rejetant dans l’à-peu-près du gouvernement quotidien la violence du monde, dont elle n’assume pas la culpabilité. La religion consacre la dissociation de l’action politique et des valeurs humaines³

“. Les aspirations pacifistes et universalistes des sédentaires que l’empire suscite sans être en mesure de les satisfaire sont renvoyées par la religion à un au-delà transcendant. Avec la religion, le pacifisme universaliste triomphe mais il est politiquement neutralisé.

Pour Gabriel Martinez-Gros, les religions universelles produites par l’empire romain, l’empire islamique et l’empire chinois seraient respectivement le christianisme, l’islam sunnite et le bouddhisme. S’agissant de l’islam on pourrait s’étonner de cette affirmation qui signifie que la religion musulmane serait le produit final de l’empire islamique alors qu’elle semble en être au contraire à l’origine. Approfondissant la thèse qu’il avait déjà développée dans un précédent ouvrage⁴

, l’auteur soutient que l’islam sunnite nait en réalité seulement au IXe siècle dans les populations arabes déjà sédentarisées et soumises, en réaction à l’État “qui expulse les Arabes des armées de l’empire au profit des recrues d’Asie centrale⁵ “. Le sunnisme incarnerait la religion universelle produite par les masses arabisées, sédentarisées et pacifiées de l’empire islamique. Le sunnisme présenterait d’ailleurs les caractéristiques de la sédentarité : mépris de la politique et de l’État auquel il s’oppose entre le IXe et le XIe siècle, soucis du savoir et de la réflexion, pratique pacifiée. Il ne faudrait pas confondre cet islam sunnite avec l’islam des origines qui n’était pas une religion universelle mais une religion guerrière réservée aux Arabes. Pour l’auteur, les empires romain, chinois et islamique suivraient donc la même courbe historique : “d’une part l’élan conquérant, d’autre part la sédentarisation qui apprivoise la violence initiale et l’atténue, mine l’autorité de l’État en y donnant le premier rang à la fiscalité, barbarise les armées, exclut peu à peu le peuple fondateur du pouvoir”⁶ .

Gabriel Martinez-Gros souligne cependant la spécificité de l’empire islamique qui surgit sur les décombres de précédents empires romain et perse. Alors que le christianisme et le bouddhisme trouvent leurs sources dans les marges barbares respectivement juives et indiennes, le calife Al‘-Mamun (813-833) a tenté de fonder un islam sur les savoirs grecs et perses. L’empire islamique a donc recyclé le patrimoine sédentaire des empires précédents, ce à quoi le sunnisme s’est opposé. Ainsi, la collaboration impériale classique entre État bédouin, qui assume le monopole de la violence, et religion universelle, qui assume les valeurs universalistes et pacificatrices de l’empire en les limitant au domaine religieux pour les neutraliser politiquement, ne s’est pas produite dans l’empire islamique. Dans ce dernier, la religion universelle qu’est le sunnisme s’est opposée à l’État bédouin, constitué d’élites shiites qui se sont appropriées les héritages des empires romain et perse, en mobilisant et en s’appropriant les récits fondateurs des Royaumes combattants fondée sur le prophète Mohammed et les quatre premiers califes. Ce faisant, le sunnisme a abandonné l’universalisme à l’État islamique et a préservé son particularisme arabe. L’empire islamique a donc fait cohabiter des élites “bédouines” férues de philosophie grecque et d’histoire persane avec des masses de sédentaires désarmés et savants qui ont monopolisé le Jihad belliqueux et apocalyptique des origines arabes. Pour Gabriel Martinez-Gros, ceci permettrait d’expliquer pourquoi le schéma classique selon lequel les bédouins conquérants adoptent la religion et la culture des masses sédentaires conquises n’a pas été respecté dans l’empire islamique. En apparence c’est l’inverse qui s’est produit puisque les masses se sont islamisées. En réalité, il faut décomposer l’avènement de l’empire islamique en deux temps. Un premier temps pendant lequel les bédouins conquérants sont des Arabes musulmans alors que les masses sédentaires sont issues des empires romain et perse. Le schéma classique décrit par Ibn Khaldoun est applicable à cette première étape. Les élites conquérantes bédouines musulmanes se sont largement appropriées les savoirs grecs et perses des empires qu’elles ont conquis. En parallèle, des masses d’Arabes se sont sédentarisés en Mésopotamie. C’est du sein de ces masses sédentaires que la religion universelle islamique a surgi dans un deuxième temps, en opposition avec la culture grecque et persane des élites de l’empire.

L’auteur s’intéresse également aux spécificités de l’empire chinois. Celui-ci avait suivi la courbe historique décrite par Ibn Khaldoun. Aux Royaumes combattants entre 480 et 221 av. J.-C avait succédé l’empire et le développement du bouddhisme, religion universelle dont la source se trouvait à l’extérieur de l’empire. L’empire s’était ensuite disloqué au VIIIe siècle. Mais il ressurgit au Xe siècle avec la nouvelle dynastie des Song. Gabriel Martinez-Gros remarque alors que cette renaissance se fonde sur le patrimoine confucianiste de la Chine ancienne pré-impériale. Le bouddhisme apparait alors comme une religion étrangère qui est rejetée dans les marges de l’empire : steppes, Japon, Corée. L’État impérial s’est donc redressé en rejetant la religion universelle qui lui avait d’abord permis d’achever le processus décrit par Ibn Khaldoun. Ceci a marqué durablement la fin du métissage des Hans avec les peuples des steppes.

En Occident, l’empire ne s’est jamais redressé. À la suite de la fusion entre barbares et sédentaires dans le christianisme, les conditions politiques et économiques de l’empire ont disparu pendant tout le Moyen-Age, en particulier l’impôt d’État. Il n’y a pas eu de distinction entre des clercs sédentaires détenteurs du savoir et des guerriers bédoins. Ce n’est qu’aux XIVe et XVe siècle, avec notamment la réapparition d’un impôt levé par l’État, que des traits impériaux sont réapparus.

Gabriel Martinez-Gros achève cette étude en remarquant que la révolution industrielle occidentale a inversé le schéma impérial d’Ibn Khaldoun. C’est la prospérité rendue possible par la technologie qui a rendu possible la force étatique et non l’inverse. En cela, l’avènement de la modernité est une victoire des sédentaires sur les bédouins. C’est désormais la richesse qui permet de battre les barbares bédouins et non plus la violence des bédouins qui permet de créer des conditions propices à la création de richesse. L’empire menait logiquement à la religion universelle qui séparait les principes (la paix, l’universalisme) de la réalité (la nécessaire violence pour maintenir l’empire). Cette distinction était nécessaire et salvatrice car l’idéal universaliste menait l’empire à la ruine s’il était concrètement appliqué. En le neutralisant, la religion préservait l’efficacité du politique. Au contraire, la modernité aspire à rendre possible la réalisation de ces idéaux. L’utopie des religions devient un projet politique. La tension interne à l’empire entre ce qu’il dit et ce qu’il vit n’existe plus dans les nations modernes. Ces dernières aspirent à vivre ce qu’elles disent en combinant une forte sédentarisation : création de richesse, populations denses et urbaines, valeurs universalistes, avec la forme politique des Royaumes combattants : états nations, armement des masses. La sédentarisation n’est plus synonyme de pacification et de désarmement. L’auteur conclut son ouvrage en abordant le XXIe siècle. La disparition des Royaumes combattants sédentaires des XIXe et XXe siècles et la chute démographique qui menace la création de richesse pourraient désormais rendre difficilement réalisables les idéaux sédentaires d’opulence et de confort. C’est de cette impuissance que pourrait alors émerger une nouvelle religion universelle.

Bertrand Garrandaux

Master en Histoire des civilisations anciennes et médiévales sous la direction de Hervé Inglebert

1. Martinez-Gros, G. (2006) : Ibn Khaldûn et les sept vies de l’Islam, Actes Sud, Arles.

   Martinez-Gros, G. (2014) : Brève histoire des empires: comment ils surgissent, comment ils s’effondrent, Points, Paris.

   Martinez-Gros, G. (2019) : L’Empire islamique: VIIe – XIe siècle, Passés Composés, Paris. [↩]

2. Martinez-Gros, G. (2022) : La traîne des empires: impuissance et religions, Passés Composés, Paris, p. 47 [↩]

3. Martinez-Gros, G. (2022) : La traîne des empires: impuissance et religions, Passés Composés, Paris, p. 73 [↩]

4. Martinez-Gros, G. (2019) : L’Empire islamique: VIIe – XIe siècle, Passés Composés, Paris. [↩]

5. [1] Martinez-Gros, G. (2022) : La traîne des empires: impuissance et religions, Passés Composés, Paris, p. 100 [↩]
6. Ibid. p. 102 [↩]

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