Lors de notre séminaire « Empires d’Orient » avec Mesdames Marie Favreau et Emmanuelle Tixier du Mesnil, nous avons étudié la place du cheval dans les Empires d’Orient. Les tombes de Tavan Tolgoi où des élites étaient enterrées avec par exemple, un cheval équipé d’une selle ornée en plaqué or, aeux motifs de dragon. Il y avait alors une forte influence du statut social sur l’équipement cavalier sous l’empire mongol où les aristocrates disposaient de pièces en or et en argent, avec des motifs floraux et des créatures mythologiques comme le dragon.  Ainsi, la possession d’un cheval était signe d’un statut social élevé. Cette importance du cheval pour l’élite mongole se retrouve également dans d’autres civilisations comme les Mamelouks. Chaque cheval dans la société mongole avait son propre rôle, il y avait les chevaux pour la guerre, pour les longs voyages ou bien le service postal, le yam, un réseau de poste officiel dans lequel un cavalier pouvait parcourir la Volga à l’Irtych en huit semaines, où l’on retrouvait des centaines de stations où des petits camps furent installés, tenus par des mongols et habitants où les voyageurs peuvent obtenir des montures fraîches.   

Composante essentielle de l’éducation des princes musulmans, la furûsiyya est l’art de la chevalerie dans les pays de l’islam. Elle regroupe des disciplines variées comme l’équitation, le polo, la chasse et les jeux stratégiques comme les échecs. Si la furûsiyya remonte au califat abbasside, l’intérêt pour la furûsiyya se manifeste à grande échelle avec la production d’une littérature dédiée. Si Mehdi Berriah écrivait dans Représentations, sunnanisation et sacralisation de la furûsiyaa à l’époque mamelouke (XIIIe – XVIe siècle) en 2020 que « l’étude et la pratique de la furûsiyya permirent aux Mamelouks d’atteindre un niveau d’excellence dans l’art de la guerre(..) »  Agènes Carayon ajoute alors dans sa thèse soutenue en 2012, La furûsiyya des mamlûks, une élite sociale à cheval (1250 – 1517) que le cheval était partout dans la vie d’un Mamelouk, elle écrit «  Ils en firent le compagnon de leurs journées, l’instrument de leurs victoires, l’attribut de leur gloire. »  

L’art de la chevalerie ne se limite pas seulement aux mamelouks ou aux mongols, on le retrouve aussi en Occident où il connaît son apogée lors des ordres militaires et des croisades, entre le XII et XV siècle, au moment où se développe une littérature chevaleresque qui plus tard serait influencée par la littérature de la furûsiyaa. Une exposition à Louvre Abu Dhabi coorganisée par le musée de Cluny et le musée du Louvre explorait « L’art de la chevalerie entre Orient et Occident » où Souraya Noujam, directrice scientifique de l’exposition, responsable des collections et des expositions du Louvre Abu Dhabi exprimait dans la brochure de presse que « (..) la furusiyaa orientale et la chevalerie occidentale exigeaient les mêmes aptitudes (..) ».  

Ainsi, lors de notre séminaire nous avons étudié l’intérêt et l’importance du cheval et de l’art de la chevalerie dans l’empire mongol et parmi les mamelouks. Après avoir visionner de nombreux dramas coréens historiques appelés “sageuks”, j’ai pu visionner de nombreux dramas où les chevaux étaient utilisés par une certaine démographie, une certaine élite. Ainsi, j’aimerais, à travers cet article, essayer de comprendre l’art de la chevalerie, la place du cheval dans l’histoire coréenne, en me concentrant sur la période du royaume de Silla.  

Le cheval étant le septième animal qui apparaît dans le signes du zodiaque chinoise, cette croyance s’inscrit dans de nombreux domaines de la culture traditionnelle comme l’astrologie, le calendrier et la religion. Elle conduit à la vénération en tant que divinité du village dans certaines parties de la Corée, ainsi qu’à la création de nombreuses oeuvres d’arts telle que les figurines en terre, les peintures murales, les récits mythiques, des poèmes et des chansons, des oeuvres retrouvées dans des tombes comme la mythique tombe Cheonmachong à Gyeongju symbolisant le cheval celeste.  

Dans cette tombe  qui contient 11,500 artéfacts où nous retrouvons un peinture qui représente le cheval céleste avec huits membres et des ailes à ses sabots que nous pouvons supposer être le Tianma, un cheval dans la mythologie chinoise représenté avec des attributs draconiques ; en témoigne les ailes aux sabots qui nous fait penser à Pégasus, une créature fantastique de la mythologie grecque.  

Tout comme dans les tombes de Tavan Tolgoi, nous retrouvons des accessoires équestres, les restes d’un cheval sacrifié et une selle avec des motifs représentant  le phénix et des cavaliers. Tout ces artéfacts nous montre l’importance du cheval de la société ancienne coréenne puisque la tombe serait celle du roi Jijeung du royaume de Silla qui appartient à la période des Trois Royaumes de Corée (57 av. J.-C. – 668 ap. J.-C.) Ceci souligne la très grande influence de la culture du cheval dans la société de Silla. En termes de transports mais pas seulement, la société de Silla pensait que les chevaux guidaient les morts dans l’au-delà. Le royaume de Silla est un des royaumes historiques de la Corée, il est souvent nommé “période Silla unifiée” du fait que la péninsule coréenne se trouve unifiée au sein du royaume de Silla. Il est dit qu’à l’origine de cette unification est un jeune groupe d’élite appelé Hwarang. 

Signifiant “Jeunes fleurs”, les Hwarang sont considérés des chevaliers d’élites ayant reçu une éducation militaire, intellectuelle et artistique. Séléctionnés par le roi, les Hwarang sont des jeunes hommes venant de familles considérées comme de bonnes familles. Il est intéressant de noter qu’on donne à ces jeunes guerriers une autre histoire. D’après le Samguk sagi, une chronique historique de Corée qui couvre les dix premiers siècles de notre ère et est connue comme la plus ancienne oeuvre écrite de l’histoire de la Corée, rapporte que deux groupes précédaient les Hwarang, elles s’appelaient Wonhwa et étaient des femmes. Elles furent remplacées par les Hwarang.  Après une selection par concours, ils doivent s’instruire à plusieurs art comme le gisa, tir à l’arc pratiqué à cheval. Séléctionnés non pas seulement pour leur bonne éducation mais aussi sur des critèrese esthétiques et qu’ils prennent soin de leur apparence, des études sur le genre et l’identité des Hwarang ont récemment vu le jour à l’image des travaux de Samantha Kim : “Hwarang Men” dans “The Sociological Eye 2019 : Journal of the Sociology Departmental Loyola Marymount University” où l’auteur questionne la masculinité des Hwarang au regard de la masculinité hégémonique occidentale.  

Les sources sur les Hwarang sont peu mais que si on fait une recherche sur les termes de chevaliers ou de chevalerie en Corée, on tombe directement sur les Hwarang. Néanmoins, ils sont considérés comme des figures emblématiques de l’ère Silla mais leur importance et leur histoire ne fut connue qu’après la Libération de la Corée en 1945 d’après Richard Rutt dans “Korea: A Historical and Cultural Dictionary” ¹  . Courtney Lazore dans “The Hwarang Warriors – Silla’s Flower Boys” écrit que dans l’éducation des Hwarang, on retrouvait des éléments du buddhism, daoisme et du confucianisme. Contrairement à la fûrisiyaa qui était utilisée pour l’éducation des princes musulmans, l’art de la chevalerie, du moins pour les Hwarang, n’était pas le seul trait. 

Comme nous l’avons dit quelques lignes plus haut, les Hwarang n’avaient pas seulement une instruction en équitation mais dans plusieurs autres disciplines comme l’espionnage, la chasse et les mathématiques. Ce sont alors des chevaliers différents des chevaliers d’Orient et d’Occident.  

 

Manal KHALIL EL OUADGHIRI,

M1, Parcours 1 : histoire des mondes antiques et médiévaux.

Mémoire sous la direction de Emmanuelle Tixier du Mesnil

 

 

    

1.   Pour ce qui est des sources, les informations sur les Hwarang sont trouvés dans Samguk Sagi et samguk Yusa mais aussi le Haedong Goseungjeon, une compilation des plus grands moines de la période des Trois Royaumes, étant donné qu’il y aurait une connextion entre le Hwarang et le Bouddisme.    [↩]

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