De prime abord, lorsqu’on évoque le terme de Sainte Chapelle, on pense à celle du Palais de la Cité à Paris. Fondée par Louis IX, d’après les premières lettres de fondation de 1246, on doit d’abord y assurer, par des services, le salut des membres de la famille capétienne. 

 

Cette commémoration dynastique sera reprise dans toutes les Saintes Chapelles capétiennes. Le monument sert ensuite, à partir de 1248, à accueillir les reliques de la Passion du Christ « pour la conservation de la Sainte Couronne de la vraie croix et des autres reliques ». Elle est aussi une affirmation du pouvoir royal. Louis IX donna à des membres de sa famille des épines de la couronne du Christ, qui permirent la fondation d’autres saintes chapelles, capétiennes ou princières. 

Or, au cours du XIVème et du XVème siècle, de nombreuses autres chapelles castrales ont été consacrées, en région parisienne ou ailleurs, comme des chapelles royales ou princières. La problématique principale du mémoire de Master 1 était :  “Qu’est-ce qui peut faire que l’on définisse aujourd’hui certaines d’entre elles également comme des Saintes Chapelles ?” Le travail du mémoire de Master 1, intitulé “Les Saintes Chapelles royales et princières, objet de controverses historiographiques” concernait ces controverses et la définition de Sainte Chapelle par les historiens d’aujourd’hui, tandis que le mémoire de Master 2 porte sur les affirmations dynastiques à travers les Saintes Chapelles, mais, aussi et surtout, sur la construction de la notion de Sainte Chapelle pour les contemporains, au Moyen Age. 

Pour le mémoire de Master 2, nous allons reprendre dans une partie initiale et de façon abrégée les aspects historiographiques. 

La principale historienne contemporaine à s’être intéressée à cette problématique, depuis la fin des années 1980 a été Claudine Billot ¹  . Selon elle, une Sainte-Chapelle répond à cinq critères :  

• C’est la chapelle d’un palais royal ou princier ;  
• Elle doit avoir été fondée par Louis IX ou l’un de ses descendants ;  
• Elle doit être construite sur un modèle architectural uniforme ; 
• Elle doit abriter une épine de la Sainte Couronne et/ou un éclat de la vraie croix ;
• On doit y suivre le culte de Paris quel que soit l’usage local. 

 

Claudine Billot recense ainsi douze monuments. Elle base sa chronologie sur la date de construction (et non sur la consécration en tant que Sainte-Chapelle). 

Néanmoins sa définition et la chronologie, contestées par d’autres historiens, ont été infirmées lors d’un programme ANR de musicologie ²  et d’un colloque datant de 2013 et non encore publié. 

Par exemple, Laurent Vissière ³  met en cause la classification de Claudine Billot. 

 Il propose d’autres critères, tels que 

• La date de fondation ; 
• La chronologie du chantier ; 
• La date de consécration ;  
• L’arrivée des reliques ;  
• Le moment où le terme de Sainte Chapelle apparaît dans les textes.  

 

Il considère qu’un nombre plus important de monuments, que ceux reconnus par Claudine Billot, existe, et fournit dans l’un de ses articles un tableau de quatorze chapelles à soumettre à la réflexion ⁴  .  

Selon Etienne Anheim ⁵  , spécialiste de la Sainte Chapelle de Paris, par exemple, la notion de Sainte-Chapelle ne prend véritablement forme qu’à partir du règne de Louis XI, pour les contemporains.  

Par ailleurs, ces historiens s’accordent sur le fait que des monuments qui étaient reconnus comme des Saintes Chapelles au Moyen Age et au XVIème siècle, mais qui abritaient des reliques autres que celles venant des Capétiens (le Saint Suaire pour la chapelle de Chambéry, la Sainte Hostie pour celle de Dijon) méritent bien l’appellation de Sainte Chapelle. Claudine Billot les avait exclues de sa liste car les reliques qu’elles contenaient n’étaient pas issues de la couronne du Christ et du morceau de la croix de la Sainte Chapelle parisienne, selon une vision déterminée qui consacrait un modèle unique, un paradigme établi dès Saint-Louis.  

De même, pour ces historiens plus récents, on peut inclure d’autres chapelles dont le projet n’a pas totalement abouti (Moulins, Thouars, et le Plessis-lès-Tours qui était pourtant le projet personnel de Louis XI), dans une vision plus empirique. 

Les monarques et fondateurs ont pu venir chercher dans ces chapelles particulières une légitimité qui était mise en cause par des vicissitudes politiques et dynastiques. 

Ce cadre, posé dans le mémoire de Master 1, nous permet de travailler actuellement sur le mémoire de Master 2 dans deux optiques: d’une part, la légitimation dynastique renforcée par les Saintes Chapelles, d’autre part l’idée que la notion de Sainte-Chapelle se construit à partir de la fin du XVème siècle, avec un regard rétrospectif sur la Sainte-Chapelle du Palais., en suivant les propositions d’Etienne Annheim et de Laurent Vissière L’idée (ou l’idéal) de Sainte-Chapelle naîtrait de la vénération pour la chapelle parisienne et pour la figure idéalisée de Louis IX. 

 

 

Un regard rétrospectif qui fait émerger la notion de Sainte-Chapelle. Trois exemples : Riom, Chambéry, Dijon  

Ces chapelles ont en commun de ne pas relever du « mouvement de mode » des créations au sein de la famille de Bourbon – que Laurent Vissière appelle le « club des Saintes-Chapelles » – mais d’être atypiques et investies par des membres très proche de la famille royale, ou de rois eux-mêmes.  

En effet, la Sainte-Chapelle de Chambéry, construite sous Amédée VIII mais consacrée Sainte-Chapelle sous son petit-fils Amédée IX, le fut à l’initiative de l’épouse de celui-ci, Yolande de France, fille de Charles VII et sœur de Louis XI. 

Celle de Riom, qui présente un caractère atypique dû à l’importance du temps passé entre sa fondation et sa consécration, est fondée par Anne de Beaujeu, fille de ce même Louis XI. 

L’histoire de Dijon est particulière, car, fondée par les membres de son chapitre pour accueillir la Sainte-Hostie donnée par le pape Eugène IV, elle fut par la suite nommée chapelle royale par Louis XII, qui y attacha beaucoup d’importance. 

 

 

Riom  

Il nous semble intéressant de nous concentrer sur des Sainte-Chapelles fondées ⁶  à la fin du XVème siècle. Riom, construite comme chapelle castrale en 1382 par Jean de Berry, et considérée par certains auteurs comme une Sainte Chapelle dès cette date, n’a été fondée comme Sainte Chapelle qu’en 1488 (plus de cent ans après) à l’initiative d’Anne de France et Pierre de Beaujeu. La bulle du pape Innocent VIII, de 1489, leur accordait une série de privilèges, notamment l’exemption de l’ordinaire, et le droit de sépulture pour les chanoines. 

Il fallait également que le trésor de la chapelle soit à la hauteur de la fondation. Pierre et Anne firent donc transférer en mai 1491 une quarantaine de reliques qu’ils conservaient précieusement au sein de leur propre chapelle palatiale de Moulins ⁷  .  

La constitution d’un patrimoine, ainsi que la cession des reliques à la collégiale de Riom autorisent dès lors la dénomination de Sainte Chapelle – on trouve la première occurrence de ce terme dans le certificat de cession de mai 1491, écrit par Eustache Pacaud, doyen de la collégiale Notre-Dame de Moulins. 

Mais cette fondation attire tout particulièrement notre attention sur le rôle des Saintes-Chapelles et sur la vision qu’ont de celles-ci les fondateurs de la fin du XVème siècle, lorsqu’ils se réfèrent au patronage mythique de la Sainte-Chapelle du palais, si l’on tient compte du moment choisi par les Beaujeu pour cette fondation. En 1488, Pierre de Beaujeu, dont le pouvoir est très fort dès avant la mort de Louis XI et qui s’est vu, avec son épouse Anne – fille de ce roi – conférer l’auctoritas jusqu’à la majorité du jeune roi Charles VIII, voit mourir ses deux frères aînés : il devient à cette occasion à la fois duc de Bourbon et duc d’Auvergne, nouveaux pouvoirs qu’il doit asseoir. Le rôle d’Anne de France – qui vient de faire face à l’opposition des grands et de la Bretagne, d’abord lors des Etats Généraux de 1484, puis lors de la « guerre folle » dont les Beaujeu sortent victorieux – est essentiel. La fondation de la Sainte Chapelle de Riom doit venir consolider et célébrer aussi bien les héritages que le pouvoir acquis sous le gouvernement d’une femme, mais doit venir aussi préserver le rôle du couple ducal, au moment où, avec le mariage de Charles VIII avec Anne de de Bretagne et l’émancipation définitive de celui-ci, le rôle du gouvernement des Beaujeu vient de s’atténuer. 

La Sainte Chapelle de Chambéry,  Par Florian Pépellin – Travail personnel, CC BY-SA 4.0, Sainte-Chapelle_de_Chambéry_(mai_2017).JPG (2309×3083) (wikimedia.org)

 

 

Chambéry  

Une démarche équivalente – à la fois de célébration du pouvoir existant et de protection contre les agitations et les rivalités extérieures et intérieures à son duché – anime également Yolande de Savoie, sœur de Louis XI et fille de Charles VII. Comme sa nièce Anne de France, elle gouverne son duché dans un premier temps en lieu et place de son époux Amédée IX (1465-1472), malade, puis en tant que régente pour son fils Philibert. 

Si la Sainte Chapelle de Chambéry, à laquelle nous nous intéressons, a été construite par le grand-père d’Amédée IX – le duc Amédée VIII (1416-1440) -, c’est bien Yolande de France qui est à l’origine de l’achèvement des travaux et de sa fondation en tant que Sainte-Chapelle, attestée en 1472, dans une bulle de Sixte IV. Elle aussi, prise entre les rivalités de son frère Louis XI et son puissant voisin, Charles de Bourgogne, en butte à l’imprévisibilité de ses beaux-frères, entend en s’appuyant sur la Sainte-Chapelle conforter son pouvoir et sa légitimité. Nous pouvons voir que cette culture du recours aux « corps saints » est l’affaire non seulement des nombreuses familles princières de Bourbon, mais de manière plus profonde et solennelle dans un cercle familial. Même si Yolande est par moments en révolte ouverte contre son frère, la vénération et l’intérêt pour les Saintes Chapelles sont une affaire familiale, partagée par Louis XI et – comme nous l’avons vu – par Anne de France (Beaujeu) sa fille. 

L’étude conjointe de ces deux fondations nous semble d’autant plus intéressante que, au-delà de cette idée de culture monarchique familiale, se révèle un exemple – entre deux situations proches de « régence » et d’instabilité politique, de l’expression d’un « pouvoir au féminin » qui est étudié par des historiennes telles que Murielle-Claude Ferragu ou Laura Gaffurri. 

 

Les projets de Louis XI 

Je souhaiterais compléter cette partie par le projet de Louis XI de consécration de la Sainte Chapelle du Plessis-lès-Tours qu’il fit aménager expressément dans ce but, et par son autre projet, de transformation en Sainte Chapelle de la basilique de Notre-Dame de Cléry, dans laquelle il se fit enterrer. Alors qu’on a estimé longtemps qu’il s’agissait là d’un projet incertain, une ordonnance de Louis XI donnée au Mans le 1er décembre 1467 semble aller clairement dans ce sens ⁸  

 

 

Jules Hardouin-Mansart, La Sainte-Chapelle du palais des ducs de Bourgogne (détail d’une vue du palais en 1688). 

 

 

Dijon 

La chapelle castrale, et collégiale, du palais ducal de Dijon qui avait été fondée dès le XIIème siècle, donc avant la Sainte Chapelle de Paris, et démolie en 1802, présentait des différences. Bâtie sur un autre modèle architectural que celui de la Sainte Chapelle du Palais, elle ne fut pas appelée Sainte Chapelle à l’époque des ducs. C’est à partir de 1487, dix ans après la mort de Charles le Téméraire, qu’elle fut nommée ainsi ⁹  par le pape Innocent VIII. Les chanoines en avaient fait la demande afin d’honorer la relique de la Sainte Hostie – donnée en 1433 au duc Philippe le Bon par le pape Eugène IV. Il s’agit là d’une relique particulière, différente des reliques de la Passion du modèle parisien : une hostie qui aurait saignée après avoir été poignardée par un juif. Dès l’obtention de ce titre, les chanoines appelèrent la collégiale « la Sainte Chapelle des ducs de Bourgogne ». Laurent Vissière écrit : « Cette appellation (…) pouvait se comprendre comme une marque d’hostilité à l’égard du roi de France. Une situation tout à fait paradoxale et à contre-courant de ce que cherchaient à montrer les autres Saintes Chapelles.» ¹⁰  . En 1505, Louis XII, en donnant à la chapelle de Dijon la couronne de son sacre, entreprit d’affaiblir cette hostilité. Par ailleurs, l’importance donnée à l’ordre de la Toison d’Or, qui suscitait la révérence comme un objet de vénération même au-delà du départ de la maison bourguignonne se prolongea dans le temps et vint nourrir la légitimité de Sainte Chapelle. Ainsi, l’empereur Charles V continuait de considérer que le siège de l’ordre était la Sainte-Chapelle de Dijon.  Dans un article non encore paru, Jean-Bernard de Vaivre et Laurent Vissière ¹¹   font état des dévotions aristocratiques que la noblesse bourguignonne y pratiquait. 

Il est intéressant de constater que, malgré ce sentiment d’hostilité envers la royauté française, les chanoines bourguignons demandèrent justement de bénéficier de ce titre prestigieux lié à la mystique du culte de la chapelle de Louis IX 

A travers ce projet de mémoire, je voudrais reconstruire l’image de ce que représente une Sainte-Chapelle pour ses fondateurs deux siècles et demi après la création de la Sainte-Chapelle parisienne. Suivant les exemples étudiés, il me semble que c‘est à l’orée du XVIe siècle, au moment où le mouvement de création des Saintes Chapelles s’épuise que leur contenu symbolique se précise. 

 

Michel DEUTSCH 

Master 2 mondes antiques et médiévaux 

Sous la direction de M. Mathieu RAJOHNSON 

1.   BILLOT Claudine, Royales et princières les Saintes Chapelles, Editions du patrimoine, 1998  [↩]
2.   ANR (Agence Nationale de la Recherche) Musique et musiciens dans les Saintes Chapelles 2010 -2014  [↩]
3.   VISSIERE Laurent « L’érection des Saintes-Chapelles (XIVe-XVIe siècles) », in Art au service du prince : paradigme italien, expériences européennes (vers 1250-vers 1500) Roma : Viella, novembre 2015  [↩]
4.   Et qui viendraient s’ajouter aux chapelles de Saint Germain et Paris    [↩]
5.   ANHEIM Étienne (EHESS-CRH), « “La chapelle du roi à Paris” : la place de la Sainte-Chapelle dans le dispositif curial et religieux de Paris (XIIIe-XVe siècle) » In Séminaire Histoire de Paris du 17 novembre 2017 : La Sainte-Chapelle  [↩]
6.   cela ne veut pas dire construites, mais reconnues comme chapelles collégiales exemptées de l’ordinaire par le pape et accueillant une ou des reliques de la Passion  [↩]
7.   AD du Puy-de-Dôme, 27 G 1-2  [↩]
8.   Gallica. France. Ordonnances des rois de France de la troisième race,…. Dix-septième volume, Contenant les ordonnances rendues depuis le mois de juillet 1467 jusqu’au mois de mars 1473 / par M. le marquis de Pastoret,.. 1820.  [↩]
9.   Ainsi que l’ont montré les recherches de David Fiala, le terme apparaît dans un acte daté du 14 novembre 1487, dans la série des registres notariés du chapitre (Dijon, AD de Côte-d’Or, E 2181 / Cartulaire 60, f. 300).    [↩]
10.   Op. cit. p. 138    [↩]
11.   Pour l’historiographie la plus récente, un colloque avait eu lieu à Tours en 2013, réunissant historiens, historiens de l‘art, musicologues, présidé par Etienne Anheim et David Fiala. Les Saintes Chapelles du XIII au XVIII siècle, arts, politique, religion, Tours 2013.Les actes de ce colloque n‘avaient pas été publiés jusqu’ici, mais ils devaient paraître après maints renvois aux Editions Brepols en janvier 2024…On les attend maintenant pour le mois de juin… Laura Gaffurri et Laurent Vissière nous ont fait l’honneur de nous transmettre leurs interventions sur Chambéry et Dijon.  [↩]

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